我修我行我寫（探究權威的佛教）

佛陀，曾經在卡拉馬村裡，對村民説：村民們啊！或許你們對於我所説的法，而感到困惑與懷疑，然而你們的懷疑是，由於不知道該懷疑些什麼引起的。不過，你們也毋需很肯確的相信我説的法。如果你們希望能瞭解，有關於精神上的事實，那麼你們該如此的做：你們可以，不要太滿足於聽道説塗和一些流傳的傳説，也不要滿足於一些偉大經典上的字句語詞，也不要滿足於推測和理論。或者是個行為的善惡，也不要太滿足於某些大師的言論説法。而是要自己常常內心觀照，當你發現到某些教誨是對自己無益的，應受到非難的、讉責的！如果，一旦你接受之後，發覺會受害或感到痛苦的，那麼你們就該立刻放下他們。如果，他們的行為造成虛偽和貪婪，造成許多的偷窺或妄想，無形中增進了邪念、恨意和迷惑，那麼你們就該立刻遠離他們，放下他們。村民們啊！我再次提示告訴你們，不要太過滿足於聽道説塗和一些的傳統，或是任何的教誨！只有，當你們知道某些人事物是有益的、無害的，而且接受修行之後，能內心觀照所帶來安穩和樂自在之後，你才去一一實行。當他們的引導，是能達到任何慈悲與德行、關愛無私、清晰自在時，你們就必須要遵循他們的道行善法。以上，佛陀採用 [ 再次提示 ] 的遺言之中告訴了我們，要做一盞能夠耀照向自己內心的燈，找出自己真正的道路。

對於一般學佛的人，如果想要瞭解整體的佛教，辯別佛法的 [ 真實義 ] 和 [ 方便説 ] 不是一件容易辨別的事！因為，佛經是那麼的浩瀚深入，法門的種類是那麼多，以及各種不同的説法，到底那一部，才是佛陀的本懷真義呢？這些就要透過 [ 聞、思、修 ] 。否則，就會容易變成人家説什麼你就信什麼 [ 人云亦云 ]。如果在聞法、思法的基礎還不夠踏實，也不能夠清楚就想修行入證果，這就很容易犯上了盲修瞎練的毛病了。如果是你沒有自我醒示內心觀照，而將錯誤的佛法知見，再錯誤引導傳給別人，那麼就會形成一線的以盲引盲。所以，你們必須將聽聞到的佛法，言論資訊刊物，再加以內心思考，分析和驗證一番！而不是一味的盲從跟隨其 [ 權威 ] 的説詞。

曾經聽到有人説：書讀太多的人會得愚知障，知識份子也很容易得愚知障，所以不用讀太多的書，只要老實唸一句佛號就好。這是一些盲修的人，濫用佛教錯誤的名詞！現在，我來驗證一下，他們所説的 [ 愚知障 ] 和佛教所講的 [ 愚知障 ] 是否一樣？所謂 [ 愚知障 ] 就是所知道的不夠清楚明白，或是知見有錯誤，而產生的障礙，這就叫做 [ 愚知障 ]。不是因為，學習知識懂得多，或是懂的比較少，或是理解還不具足，才可能產生認識上的障礙。譬如一個只有念小學程度的人，由於因書讀得少，在看報紙或閲讀時，因為很多字看不懂，障礙就可能較多！以及一個大學生，因為書念得多，而所認識的比較多，由於認識字而對文章有所理解。但是，到底是那一個障礙比較多呢？其實，以這樣分析，不一定是書讀多或讀少的問題，而其重點是知見産生了認知上的障礙物，才稱為 [ 愚知障 ]。所以有些人，不理解佛教的用意與名詞，而斷然胡亂使用，來作為自己不用心閲讀佛經的藉口！而且，還勸導別人，不要讀太多書，這根本是不懂得 [ 聞思修 ]，佛法的原理與重要性，這樣不只障礙著自己，而且也可能在障礙著別人的修行，這樣豈不是自己真的很 [ 愚知障 ] 了嗎？

如果，你們有深入經藏，有閲讀足夠的資料和接觸較深廣的見識，一旦遇到一些歪曲的見解，就可以透過內心觀照的合理推論，思考分析來驗証它的對或錯，從而辨別厘清正知見的真實義。每當我們看一本書之前，必須先知道作者人是誰，論證和找出根據出處！驗証看是不是他個人的想象，或是傳説中的故事。甚至，有些書本的論證，也並不很完整可靠，而且傳遞了錯誤的資訊知識，這就是要透過你們的思考分析，才可能知道從中的是真或偽。

依據天台宗的 [ 教觀網宗 ] 有記載 [ 藏通別圓 ]、[ 五時八教 ] 的判教方法是：佛陀剛剛證悟之後，第一次所講的經典是 [ 華嚴經 ] 也就是 [ 華嚴最初三七日]。但是，眾生當時聽不懂，佛陀只好開講 [ 阿含經 ]！因此 [ 阿含經 ] 就被判為小乘法經典，目的是讓根器比較低落的人修習的。讓我來驗証，這一部經典的説法是否正確。如果你們對於教理、教史也有深入研究的話，就會發現到真正的問題所在！

 [ 華嚴經 ] 裡，有一段有提到在印度南方的善財童子，根據佛傳中，佛陀只是在恒河兩岸弘法，從來沒有到過印度南方啊！由此可見，這一點出現了紕漏的説法。再深入，從經典中所記載的人名和地名，根本不是在佛陀説法的時代，而是在阿育王之後才出現的。如果，佛陀説法時代，沒有這樣的記載，那麼  [ 華嚴經 ] 又什麼會有這樣的記載呢？這表示 [ 華嚴經 ] 不是佛陀在世時所説的法。另外一點 [ 華嚴最初三七日 ] 中，那時刻，佛陀還沒有開始演説度眾生！但是，在 [ 華嚴經 ] 裡，又什麼會出現 [ 舍利佛 ] 呢？接著，我來驗証 [ 四聖諦八正道 ] 是否屬於小乘法呢？那麼，你們不妨思考，佛陀所證悟的中道，就是 [ 八正道 ]。據 [ 阿含經 ] 裡講 [ 八正道 ] 是古仙人道，是尋求解脫必須要走的道路。而諸佛世尊，也都是走這條路而成佛的，可是後來卻出現某些祖師，竟然説，[ 八正道 ] 只是小乘人所修行的法，這樣出現了一個很嚴重性的矛盾了。所以，這樣的判教的方法，是否很正確呢？

我人微言輕，有時候每講一句話，或書寫文章時也許不能使別人相信，所以必須善用佛陀或歷代祖師的話，來支補我書寫或説話的份量，藉引經據典來肯定我的看法而説服他人。

 [ 權威 ] 就是一股具有強力代表人物所説的話，一般所謂的 [ 權威 ] 人仕，是指説話很有份量，很有代表也有攝受力，使他人見著心生尊敬感恩的佛菩薩或歷化祖師。但是，引用權威學者的資料，又是否完全可以安心去信賴？而其的可信度又有多少？譬如 [ 五時八教 ]，[ 小始終頓圓 ] 這個判教方法，是由隋唐時期所立下的 [ 權威 ]！以當年的時代背景，這種判教是合理的，是很有公信力的。但是，只適合於那個時代，卻不一定適合現今這個科技發達的時代。因為，它不合乎佛教在印度發展的歷史根據。根據現代學者研究來顯示出 [ 阿含經 ] 不是小乘法的經典，此部經典而是佛陀滅後，由佛弟子們將佛陀偉大的教導，結集成的一部 [ 原始 ] 經典。相反的，當時被判為最圓满的 [ 華嚴經 ] 和 [ 法華經 ] 卻是在佛滅後五百年才發展成的經典。由比可見，以不可時代的權威説的法，卻有著如此大的分別差異，所以你們要清楚的理解，權威的時期性。[ 權威 ] 有分宗派權威和通家權威。所謂 [ 通家權威 ] 是指全面性的瞭解！比如 [ 印順導師 ] 他對各個宗派，都是很有深入的瞭解，對於南傳、北傳、藏傳的經、律、論以及佛教史前史後，也有祖當深入的研究，故不會輕易陷入，一宗一派的窠臼裡，而其言論性也比較客觀。

[ 宗派權威 ] 就是指，權威於某一宗派裡，並不見得能全面性，方位或客觀的理解出整體佛法。比如外教、基督教、伊斯蘭教等等觀念，都是注重於宗派權威的理念不能全面圓满發展。還有，比如有人對淨土宗，有著十分深入的瞭解，他就被尊稱為淨土的祖師，則是淨土宗派的權威了。有的是，屬於禪宗、密宗的權威。這個 [ 權威 ] 可能是被普遍化公認的，或只是地方性的，是整體性或是局限於某個國家、地區！如四大佛教北傳（中國）、南傳（緬甸）、東傳（印度-五頭象）、藏傳（西藏）的權威，每個地方的權威，其價值觀都是不一樣的。謝謝閲讀，感恩您！