羯臘摩經全文

有一次，佛世尊帶領若干弟子到羯臘摩人的村落去，在那裡佛世尊的智慧、功德和神聖，是眾所周知的。於是羯臘摩人集合起來，向佛頂禮，並對佛說，許多僧侶和婆羅門曾屢次來訪問他們，向他們說教，都宣稱自已的教義是最好的，且又互相攻訐，因而羯臘摩人感到困惑，不知誰的宗教對，誰的宗教錯，由於曾聽說佛世尊所教的是最好的宗教，他們乃求佛世尊為他們釋疑，以使他們能夠得知真理是什麼。佛世尊回答他們說:你們懷疑(的態度)是對的，因為這根本就是一件可疑的事，我告訴你們所有的人，不要相信你們所聽到的，那就是說，當你們聽到任何人說，這個特別好，或這個非常壞的時候，不要相信。不要與自已辯論，心想如果不是真的，就不會說的那麼確定，這麼一想，就(會)信以為真了，也不要因傳統是多代多處傳下來的而(輕易)信仰傳統。不要因為謠傳如此或許多人這麼說而相信任何事物，不要認為謠言或多人之言就足以證明那是真的。不要只因為某位先賢的書面聲明被提出來而相信，不要就此肯定該作品曾被那位賢者校正過，就肯定該作品可以信賴。不要相信你們的幻想，認為某一念頭既然如此奇特，那麼它必定是某一神祗或不可思議的生靈灌輸給你們的。不要相信猜測，那就是說，不要任意假設某事為起點，從而獲得結論 ，這等於是先算二、三、四，然後才確定什麼是一。不要因為你們認為有類似之處，即在事物或事物之間有相應之處，而相信，如因看見水在盆中而相信世界一定有圍牆(印度傳說中的鐵圍山)，或因看見樹影而相信一定有須彌山，或因房舍城鎮皆有建築師而相信必定有一造物主。不要相信你們習慣而戀著的就是真理，因為每一個國家都相信自已本國的服飾和語文優於他國。不要因為告訴你們的人看來可信而相信他的話，譬如當你們看見任人有感人的外表，就推斷他一定聰明可靠，或當你們看見任何人有超出常人的職權或才能，就相信他的話，或者想大貴人應得到信任，因為他若不是好人，國王決不會提名他到如此高的地位。不要就憑老師或師父的話而相信，不要只因他們相信和修行，你們就跟著他們相信而修行。我告訴你們所有的人，你們必須親知這是惡，這是該罰的，這是賢者所譴責的，信仰這種(惡的..)東西，於人非但無益，而且會招致悲哀，如是知已，即應遠離。我要對你們住在此村的每一人說，回答我這個問題，貪，即貪婪; 瞋，即憤怒和野蠻，痴，即愚癡和無明，當此三者或其中任何一個在人心中生起時，結果是有益呢還是無益?他們回答:“世尊啊，無益！” 於是佛世尊繼續說:“有貪瞋痴的人殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話，是不是這樣呢?”他們回答:“如世尊所說” 佛世尊繼續說:“貪、瞋、痴、殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話，這些是好呢?還是壞呢?是對呢?還是錯呢?是為賢者所讚許呢?還是為賢者所譴責呢?它們難道不是無益的和憂患之因嗎?”他們回答:“如佛世尊所說” 佛世尊又說“因此，我告訴你們，不要只因聽到就相信，但是，當你們親自覺知某事為惡時。即應禁戒。” 然後佛世尊又教導他們何者為善:“如果你們中間有任何人親知那一件事是善，不是惡的，是賢者所許，是有益的，是能產生福的，那麼他就應依信力行，我問你們，無貪即無貪瞋，無瞋即無怒，無癡即無愚，這些是有利的?還是無利的?”他們回答:“是有利的” 佛世尊繼續說:“不貪、不瞋、不癡的人不會殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話不是這樣嗎。”他們回答:“如佛世尊所說” 於是佛世尊問: “不貪、不瞋、不癡、不殺生、不偷盜、不犯邪淫、不說謊話，這是好呢還是壞呢?是對呢?還是錯呢?這是為賢者所讚許呢?還是為賢者所譴責呢?是有利和趨向幸福呢? 還是不如此?”他們回答:“是好的，對的、賢者所讚許的，有利的，趨向幸福的。” 佛世尊又說:“因此我教導你們，不要只因聽到過就相信，但是當你們因自已覺知而相信的時候，就應依信力行。” 佛世尊繼續說:“聖人必須不貪不瞋不癡，並且一定要熟暗四無量心(Brahmaviharas). 即: 慈:自已所追求的幸福，願一切眾生能享有; 悲:對一切眾生修悲心，願他們一切都能免於地獄或其他惡道所有憂患，就如看見朋友生病，希望他康復的心比什麼都強一樣; 喜:以一切眾生為樂，就像遊伴彼此遇見時那麼高興; 舍:使心保持平衡和公正，不厚此薄彼。”