「陀羅尼」的如來真實義

    何謂「陀羅尼」呢？《維基百科》說陀羅尼是古印度梵文之翻音，若以漢文來翻譯的話，那麼它的意思就是「真言」、「總持」、「持明」、「咒語」、「密語」；為什麼說陀羅尼是指「真言」呢？有人認為佛是一個真語者，佛早先係承襲古婆羅門祝禱、敬獻的咒語，而古印度人在修持時，認為單單對諸天善神的祈求，仍感有所不足，所以將呼喚妙號或表達祈求的意志組合成了持誦真言的修行方式，我們可從《梨俱吠陀》的經文裡看到：「我今以咒文頂禮，以接近你。」後來佛教密宗則認為真言是三密中的語密，因為真言的不可思議力，可以成就無上不可思議之果，亦能象徵諸法實相的秘號名字，所以認為真言又具有除癡闇、拂障難之力，故亦稱為「明」，後世並稱「印契」與「真言」為「印明」即是此意。

    那麼「陀羅尼」為什麼又稱為總持呢？有人認為「陀羅尼」三個字翻譯成漢文的意思就是總持，為一種記憶術，也謂「總一切法，持無量義」之意，讓佛教徒用在持憶諸法義理的時候，使之不忘、不散、不失，故能總持一切佛法而不散失，且能獲得陀羅尼而明經典諸法義，而持誦者亦能藉以消除一切障礙，獲得無量、無邊的利益。那麼「陀羅尼」為什麼又稱為「咒」呢？有人認為在古代的時候，古人因真言、咒、明、秘密語、妙語…等等各有不同的使用場所，如「咒」語是指一種號令差遣鬼神所使用的語言，而「真言」則是以東密最常見，藏密則以「明」來代替咒，故對咒語應徹底認識清礎，並選擇適當的場所使用，上師亦需曉得咒語音頻的振動技巧，如此才能激發自己的念力而發揮咒語之效用。

    也有人認為古代之咒字有祝禱之用，而今之宗教常見到陀羅尼、真言、咒等名詞混而不分，因為他認為陀羅尼應該是「咒」字的意思，所以《心經》經文中所說的咒，應該是「陀羅尼」才正確，因為他認為「陀羅尼」乃是一切諸佛秘密實相之心印，猶如世間大將軍之兵符一樣，因為陀羅尼具有不言誦而能得到憶持諸法義之能力，所以梵文本仍保持「曼特羅」之原文，故《般若波羅蜜多心經》中的「故知般若波羅蜜多是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若般羅蜜多咒，即說咒曰」…等等字的經文內容，本來應該翻譯為：「故知般若波羅蜜多是大明陀羅尼，是無上陀羅尼，是無等等陀羅尼，能除一切苦，真實不虛。故說般若般羅蜜多陀羅尼，即說陀羅尼曰」。

    事實上「陀羅尼」這三個字並不是宗教所說的什麼「真言」、「總持」、「持明」、「咒語」、「密語」之意，而且跟這些名詞的意思也毫不相干，意和意的溝通之語稱為「咒」，隱含語意不為一般人所理解之語言即是「密語」，至於「陀羅尼」這三個字是在指「形體」而言，「陀」是指宇宙間最小的微中子，「羅」是指以微中子為本質的一切現象或相，「尼」則是指內部而言，因此整句「陀羅尼」的如來真實義就是泛指內部本質是微中子的宇宙間一切形體而言，所以整個宇宙在佛經的經文中即是以「大陀羅尼」來形容。

    咒語沒有什麼祝禱之意，所以宗教的什麼「持咒」與「持明」都是在導誤眾生，也是在浪費自己寶貴的時間，為什麼呢？因為所有的佛經經文的內容皆是在啟發眾生去悟出自己就是佛而不是眾生，既然人人都是佛，那還跟誰祝禱呢？向佛祝禱嗎？向菩薩祝禱嗎？如果是的話，那我們自己算什麼？算眾生嗎？這不是在導誤眾生又是什麼呢？宇宙一切萬法、萬物都是我們自己，這種的心就是菩提心，因為佛的法身、佛的化身與佛的報身都是微中子所組合而成的，而我們自己即是佛，所以佛之心才是「阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心」，如果我們還要向佛或菩薩祝禱，那麼我們就變成了累世輪迴無法獲得真正解脫的眾生，故世人千萬要遠離宗教的邪見，如此的話才能見如來。