「佛道雙修」的如來真實義

「什麼是佛道雙修？」，「佛道可以雙修嗎？」與「佛道如何雙修？」這些都是啟發各宗教信徒與世人真智慧很好的議題，但是根本不用看各宗教修行人的看法之內容，光知道他是信仰什麼宗教或是什麼派門的信徒，那麼就可以知道這些宗教的修行人他們到底是要說些什麼內容，為什麼呢？因為視佛在道上面的那些佛教信徒一定會斥這種「佛道雙修」的觀念是外道，不但沒有一門深入，而且也無法究竟解脫，而那些視道在佛之上的道教信徒也一定會認為佛教缺乏包容心，所以他們那些信徒的心量一定無法盡虛空遍法界。

因此佛教的寺院之中不會供奉道教的神明，但是道教的宮廟之內卻會供奉佛教的諸佛菩薩，為什麼呢？其實道理很簡單，道教來降乩的仙佛包括所有的佛菩薩與道教諸神明，甚至於還有土地公、王爺、元帥與將軍，所以靈修聖地之寺廟不但有佛教、道教與儒教的仙真佛聖，甚至於還有耶穌、安拉與一些妖魔鬼怪，這種現象在一神論的信仰者或是以釋迦牟尼佛為本師的三寶弟子來說，實在是一件荒唐與不可思議之事，尤其那些號稱是佛教信徒的密宗各教門，他們所供奉的佛像何嘗不也是一大堆連原始佛教信仰者都不認同的奇怪佛像呢？那麼您認為哪一種宗教？哪一種教門、宗門與派別信仰者的觀念才是正確的呢？

事實上凡所有的信仰其實都是迷信或外道，為什麼呢？因為他們連最基本的「佛」與「道」這兩個字的如來真實義都搞不清楚，因此他們的大師又怎麼能去正確解答類似「什麼是佛道雙修？」，「佛道可以雙修嗎？」與「佛道如何雙修？」的這些問題呢？佛在《金剛經》如理實見分第五有云：「凡所有相，皆是虛妄」，那麼請問哪一種宗教信仰沒有相呢？哪一部宗教的經典、教義沒有文字相呢？佛像與神像不都是一種相嗎？而各宗教、法門之大師，他們傳道、講道、佈道、講經說法與辦道，何者沒有語言相呢？而這些文字相、語言相與神佛之相，難道就不是虛妄的嗎？基督徒雖然他們反對神像與佛像之相，但問題是他們的十字架難道不也是一種相嗎？所以宗教信仰其實只不過是一種大大小小的「框」在限制那些信徒的肉體與思維罷了。

古德有云：「迷心強縱有千師萬佛亦是大疑大惑，悟性高雖僅一字一句亦能大徹大悟」就是這個道理，所以八萬四千法門與三千六百道門之信仰，事實上若是看不透的話，那麼千寺萬廟皆成了他們的身獄，而經典內容若是悟不真的話，那麼千經萬典亦將成為他們意識之心牢；有的人認為說會跟您說佛道雙修的人，他們若不是方便之說，那麼便是無知者，因為他認為佛教與其他宗教最大的不同就是在佛門之「三界唯心 萬法唯識」這一句話上，他們認為佛教是要每一個人自己真正去證實生命實相與宇宙實相的一種宗教，所以「三界唯心，萬法唯識」這一句話，乃是佛門學人日常見聞之語，從他所言之觀點可以知道，他們根本看不懂「三界唯心，萬法唯識」這一句話的如來真實義，否則他自己也就不會有這種宗教分別的觀念了。

    也有人認為根本沒有什麼佛道雙修的問題，因為佛是佛，道是道，兩個宗教觀念與修法是完全不同的，佛法有出世法與入世法等二種，而道教與道家修行人則是專修仙法，如果佛道雙修的話，那麼豈不就是變成多神教了，因此他認為佛與道之宗旨根本不同，因此又如何能雙修呢？所以他認為在基本上佛教的真理已超越了道教。但是也有人認為佛道雙修是可行的，所謂的「佛道雙修」即是指修佛與修道同時進行，那麼要如何修呢？他認為依佛教與道教兩種不同之修行方法在不同的時間修行即可，聽到這兩種不同的思維即知他們誤解了「佛法」、「佛」、「道」、「入世法」與「出世法」等名詞的如來真實義了。

也有的人認為說「佛道雙修」之觀念根本就是外道或附佛外道，因為一個一輩子研究佛學的人，他們尚且無法一窺佛法之堂奧，更何況說還要跟道教經典掺雜修，什麼是佛學？什麼是道學？兩者之間在中國辯諍了千餘年到今天仍然找不出一個真正的解答，所以民間雖然常有很多寺廟宣稱「佛道一家，佛道共修」，但是從上述的比較當中，大家就可以知道，佛教與道教是兩種完全不同的思想體系，不但是修行的過程相對，修行的結果也是相對的，如此的話佛教與道教又怎麼可能合而為一來修呢？更何況說一般自稱佛道雙修的那些方便法門，他們平常所做的一些事情，其實在佛教的戒律之中都是不允許的，如果是這樣的話，那麼佛道又如何能合一來修呢？

從以上那些宗教觀點的角度來看，事實上他們永遠也無法理解「佛道雙修」這一個名詞的如來真實義，為什麼呢？因為他們不但錯解了「佛」與「道」這兩個字的如來真實義，而且還說了「外道」與「附佛外道」這些邪見出來，事實上「佛」就是「道」，「道」就是「佛」，如果能徹底瞭解宇宙真相的話，那麼這種的結果就稱為「佛道雙修」，為什麼這樣說呢？因為「佛道雙修」這一個名詞中的「佛」不是在指佛教、釋迦牟尼佛、佛法、覺悟的人或是佛學之意，而這一個名詞中的「道」也不是在指道教、道家、道法或是道學而言，因為那是凡夫的知見與宇宙的真相是完全無關的。

    宇宙的本體謂之「如」，宇宙的第一個演化物微中子稱為「佛陀」，在第二種演化物粒子尚未演化出來之前，當時的整個宇宙即是充滿了微中子，此時的宇宙即是佛經中所說的「佛」，為什麼會取名為「佛」呢？那就是跟萬物之源的佛陀有關，在佛經的經文之中凡是有「陀」字的經名或是在經文內容中有包含「陀」這種名稱的，即是在指會旋轉的東西或是由極小之佛陀所組成之意，所以整個宇宙又稱為一個「大陀羅尼」即是此意，因為宇宙剛演化時整個宇宙充滿了微中子（佛陀），所以剛演化時的整個宇宙就為「佛」，所以這個「佛」字跟佛教、釋迦牟尼佛、佛法、覺悟的人或是佛學是完全無關的。

    那麼，為什麼又說「佛就是道，道就是佛」呢？那就跟「道」這一個字的造字結構有關了，「道」字是由「丶」字、「丿」字、「一」字、「自」字、「首」字與「辶」字所組合而成的，道字上面左側的「丶」字旨在隱愈宇宙之心能（能），而道字上面右側的「丿」字旨在隱愈宇宙之心力（質），而這個「一」字即是指由宇宙的心能與宇宙的心力所構成的「這一個宇宙」，「自」字則是在隱喻整個宇宙就是我們自己的意思，而「首」字則是在隱喻這時候的宇宙即是宇宙演化的開始，而這個「辶」字就是在指宇宙是由佛為首開始往下演化之意，故「道」字亦跟一般人所說的道教、道家、道法或是道學等人類思維有關之事無關。

    就因為如此，所以「佛」字就是在指現象界宇宙的演化之初的那一個宇宙形體，而「道」字則是在指整個宇宙就是由佛開始的演化過程，因此如果我們認真來區分「佛」與「道」這兩字不同差異處的話，那麼「佛」字即是指尚未往下演化之最初現象界宇宙，而「道」字則是在指整個演化過程的現象界宇宙，因此若換一句大家較熟悉的話來說，佛經中所出現的「佛說法」與「佛經」這兩個名詞就是「道」字真正的意思，所以佛經的「經」字不是在指佛教的經典而言，而是在指演化過程之意，所以「佛經」這兩個字真正的意思即是指宇宙的演化過程，而「佛說法」這三個字真正的意思亦是在指宇宙的演化過程，而不是指釋迦牟尼佛這個人在向比丘、比丘尼、善男子、善女子、舍利弗或須菩提…等人講解佛法。

    為什麼這樣說呢？因為比丘、比丘尼、善男子、善女子、舍利弗或須菩提…等等名詞的如來真實義跟目前佛教徒所說的完全是兩回事，意識心所分別的外在現象之眾生稱為「比丘」，意識心所產生的那些內在念頭與意識稱為「比丘尼」，對佛說法相信而不懷疑的眾生皆稱為「善男子」，而對佛說法不相信仍然還在懷疑的眾生稱為則「善女子」，只有世間智而缺乏真智慧的人，他們一直以為他是智慧第一，這種無知的人就稱為「舍利弗」，而分別心很重不能將宇宙萬物與現象看成是與我們同一個自己的人就是佛經經經文中所說的「須菩提」，「菩提」是指沒有分別的意思，所以「須菩提」就是在隱喻那些還有分別心之凡夫。

    因為「佛」這一個字是在指宇宙演化之源頭，而「道」這一個字是在指宇宙演化之整個過程，所以，如果我們世人若已經悟到宇宙之源頭，也瞭解了整個宇宙演化之過程，那麼我們就會知道這些宇宙演化之過程其實都是由我們自己這個如來真心所演化出去的並沒有別人，這種的明白即是「佛道雙修」的如來真實義，所以「佛道雙修」這一個名詞其實跟佛教或道教的宗教教義或修行方法完全是無關的，當然也跟密宗的男女雙修無關，許多學者將「佛」與「道」當成佛學與道學在研究，這都是人的意識心在作祟所導致的，所以永遠難以悟出真道就是這個道理，真正的「佛」字與「道」字其實是跟宇宙的真相有關的。