「天上天下，唯我獨尊」的如來真實義

    一般人大部份都聽佛教徒說過，在二千五百多年前的農曆四月八日，迦毗羅衛國摩耶夫人於嵐毘尼園中，輕撫著無憂樹新枝；這時世尊即從摩耶夫人的右脅出生，出生後於東、西、南、北四方各走七步，每走一步地皆湧現寶蓮承接佛足；世尊一手指天，一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」這時候人天導師就此降臨於娑婆世界上，世尊住世弘法四十九年，法音宣流度化一切，為娑婆世界的眾生指引了一條光明、解脫之路，使一切眾生得到大安樂；因此佛陀住世期間就如同是一盞暗夜中的明燈，或一艘滄海中之舟航，更是眾生心中的人天導師、四生慈父。

那麼，世尊為什麼要說：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」這一句話呢？有人認為世尊是不是太狂妄或目中無人呢？佛教徒解釋說世尊在出世時所言的：「天上天下，唯我獨尊」，其實大家誤解了，事實上在事相上來說並沒有錯，因為佛不論是與天上的天人或者是天下的人、仙、鬼、畜等比起來，事實上佛都是他們之中最尊貴的了，而世尊也是為世間眾生所尊敬的對象，但是若是站在理上來說的話，那麼這一句話就是在表示人人本具的佛性，它是不生不滅亙古今而永存的，而且也是具足了無邊、無盡的神通妙用，所以「唯我獨尊」這一句話是在說我們世人這一念真心是最尊最貴的。

因此佛教徒認為世尊所說唯我獨尊的這一個「我」字乃是指一切有情眾生本自具足，本不生滅的這一念「靈明心性」，它是大我、真我、無我無欲之我，而眾生所妄認五陰、四大所因緣組合的這個我，其實是假我因此是虛妄不實的，而真我的這念清淨覺性，在聖不增，在凡不減，就如同佛教禪宗六祖惠能大師所說的：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」，而在《華嚴經》中佛亦曾經說過一句話：「心、佛及眾生，是三無差別。」，因為凡夫的心與十方諸佛的心等同無異，只因眾生在迷，所以這念心為無明所覆，也被妄想、煩惱所遮蓋，因此眾生原本清淨的自性便無法彰顯出來，故而凡聖才產生區別。

    聽到一般人與佛教徒對「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之」這一句話之說法，事實上皆誤解了這一句話的如來真實義，因為在真實的世界中根本沒有「迦毗羅衛國」這一個國家，也沒有「淨飯王」這一位國王或「摩耶夫人」這一位夫人，更無「悉達多太子」或「釋迦牟尼佛」這一個人，所以「唯我獨尊」這一句話所說的「我」根本不是佛教徒所說的是一切有情眾生本自具足，本不生滅的這一念「靈明心性」，為什麼呢？其實道理非常簡單，因為佛教的經文內容是在描述整個宇宙的演化過程，經文內容中的名稱皆是對宇宙各種演化物之隱喻詞所以世界上根本沒有出現過那些人。

    各位想一想在這真實的世界之中有人會從母親的腋下生出來嗎？有人一出生就會走路嗎？有人一出生就會分出東西南北嗎？有人一出生就會說話嗎？可見佛教徒所解釋的內些內容也是延用以前宗教那些宗師、祖師他們自己憑想像杜撰出來的神話故事，跟基督徒所說「上帝六天創造宇宙萬物」的神話故事如出一轍，皆是誤解經典內容真正的意思，所以二千多年來那些宗教的信徒與一般民眾皆被錯誤的資訊所導誤而不自知。

    宇宙尚未大爆炸之前整個宇宙呈現出「質」與「能」混沌之狀態，整個宇宙的質稱為「宇宙心力」，整個宇宙的能稱為「宇宙心能」，而宇宙心能是整個宇宙能量的來源，在佛經中稱為「淨飯王」，而宇宙心力則是構成整個宇宙物質與非物質現象的源頭，在佛經中稱為「摩耶夫人」，宇宙之心能與宇宙之心力在十兆度超高溫的作用之心演化出微中子（次粒子或次原子），在佛經中稱為「佛陀」，因為數量非常多整個宇宙都是，故在佛經的經文中以「悉達多」來隱喻，因為佛陀是宇宙的第一種演化物，故在佛經的經文中以「太子」來隱喻。

    當宇宙演化出第一個演化物佛陀，而第二種演化物尚未演化出來的時候，整個宇宙只有第一種演化物佛陀，所以整個宇宙即稱為「佛」，因為整個宇宙只有佛並無它物，所以稱為「孤獨園」，孤獨園中之微中子則以「祇樹」來形容，佛經所說的「佛」即是道家所說的「道」，也是整個宇宙大無其外大我的這個「我」，而整個宇宙中的微中子就是小無其內小我的「我」，所以整個宇宙無一不是「我」，因為整個宇宙萬物由此開始向下演化，所以不管演化出任何形相出來，事實上對於本質來說其實仍然皆是同一個我。

    如果我們沒有瞭解萬物之本質而只看到萬物之表相，那麼這種情形即是佛經中所說的迷惑，如果我們悟透了宇宙萬物之表相雖然都不一樣，但其本質仍然是原來的那個「我」來組合而成的，這種情形就稱為「找到真正的我」，或者說是「回復本來的面目」，因為「性」就是指本質而言，所以找到微中子就是找到佛的本質，找到佛之本質之後因而瞭解整個宇宙的萬相其實皆是由宇宙間同一種本質所演化出來的，這種情形稱為「明心見性」或「見性成佛」，如果頓悟整個宇宙萬相其實皆是由宇宙間同一種本質所演化出來的，這種情形稱為「頓悟成佛」，如果悟不出宇宙的本質而被宇宙萬相的表相所迷惑者便稱為「眾生」。

    那麼什麼是「明心見性」呢？有的佛教宗教大師誤將「明心」與「見性」當成是一種修行之次第，所以他們的學生有的人說他已經「明心」但是仍然還沒有「見性」，有的人則說他何時已經先「明心」了，然後又經過多久的修行之後才開始「見性」，真是胡言亂語，完全搞不清楚佛經經文中所說的「心」與「性」到底是什麼意思，佛經經文中所說的「心」是指由宇宙心能與宇宙心力所構成的整個宇宙而言，而不是在指凡夫俗子的「人心」，而「性」則是在指構成整個宇宙的那些「本質」而言，而不是在指「人的本性」，所以宗教派門所說「明心」與「見性」那些知見根本是一種邪見。

    那麼「天上天下，唯我獨尊」這一句話所說的「天上」與「天下」到底是什麼意思呢？其實世人如果知道天與地是由什麼東西構成的，那麼何謂「天上」？或何謂「天下」？就不會有疑惑了，其實答案早已經寫在《般若波羅蜜多心經》的經文之中了，《般若波羅蜜多心經》有一段經文提到：「舍利子是諸法空相」與「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」就是在講這些那容，所謂「舍利子」就是指科學家所說的各種粒子，所謂「空」則是指尚未構成元素、物質等色界與相界之質子、中子、光子、膠子…等等的非物質，而所謂「色」則是在指已經構成元素、物質等色界與相界之各種組合體，因此空法與色法之本質皆是粒子所以心經中才有「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」這一段的經文內容。

    那麼為什麼又說「天上天下，唯我獨尊」呢？其實這一句話的重點就是在這一個「我」字，這個「我」字如果沒有搞懂的話，那麼不管他在宗教中的頭銜是活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、導師、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師或宗師，他絕對看不懂任何一部的佛經，為什麼呢？因為佛經的經文之中不論是以如來、佛、世尊、阿羅漢、釋迦牟尼佛、天人師、白佛、菩薩…等等的身份在講話其實都是同一個「我」沒有別人，所以我若是站在微中子角度來說法的話，那麼那一個「我」即是佛陀，如果我是站在粒子的角度來說法的話，那麼那一個「我」即稱為世尊，如果我是站在現象界宇宙整體的角度來說法的話，那麼那一個「我」即稱為佛。

    說穿了整個宇宙就稱為「大我」，而組合成整個宇宙的那些萬物之源的佛陀通通都是「小我」，那麼整個宇宙之中的萬法、萬靈、萬相與萬物還有什麼不是我嗎？如果是的話那就是「一佛乘」，既然整個宇宙都是我自己，那麼不是唯「我」獨尊又是什麼呢？空法之區域稱為「天」，色法之區域稱為「地」，但是不管是空法或色法那不都是我們自己所演化出來的不同單位來構成的嗎？如果是的話，那不是「天上天下，唯我獨尊」嗎？因為舍利子也是我，而空法或色法不都是舍利子所構成的嗎？所以天上與天下不也都是我自己所構成的嗎？故說：「天上天下，唯我獨尊」即是這個意思。

    各位再仔細的想一想，我們娑婆世界中的每一個人是不是皆是由萬物之源的微中子所構成的呢？每一種動物、植物、昆蟲、細菌、細胞、元素、粒子、山河大地、銀河、星宿是不是也皆由萬物之源的微中子所構成的呢？如果是的話，那麼對「天上天下，唯我獨尊」這一句經文還有什麼疑惑呢？如果還有疑惑的話，那麼我們便是犯了「四重罪」、「八重罪」與「第七根本罪」，為什麼呢？因為「相」在佛經的編經密碼即是「四」，如果我們認為宇宙中的那些相不是我們自己的話，那麼我們就犯「罪」了，為什麼呢？因為「罪」字就是由「四」字與「非」字等兩字所構成的，如果我們不認同宇宙那些相也是我們自己的話，那不是「四」與「非」嗎？所以我們就犯「罪」了。

    其次「八重罪」又是什麼意思呢？其實「八」這個字在佛經的編經密碼即是「菩提」之意，所謂「菩提」就是沒有分別的意思，所以如果我們認為宇宙中的那些相不是我們自己的話，那麼我們不就是在分別了嗎？既然我們是在分別了，那麼我們就犯下「八重罪」了，其次我們為什麼又會犯下「「第七根本罪」」呢？事實上「七」這個字在佛經的編經密碼即是指「識」之意，所謂「識」就是指分別的意思，所以如果我們認為宇宙中的那些相不是我們自己的話，那麼我們不就是在分別了嗎？既然我們是在分別了，那麼我們不就是犯下「第七根本罪」了嗎？因為整個宇宙就是自己故說：「天上天下，唯我獨尊」即是此意。