南傳比丘227戒相

巴利律藏 227 條戒律—佛教正法的命脈

本文在此只列出律藏 227 條戒律的條款。整套律藏總共有六本，其中包含了批註和對戒律的種種問題。想深入律藏的人們能學巴利文或英文，來充分閱覽律藏。

「諸比丘，這三種東西是亳無隱瞞的照耀給人們看的。三者為何？一為明月、二為炎陽、三為如來經律也。」

《增支部.第3.13.129經》

「諸比丘，海平而其水不溢於大洋，戒嚴而不惜身軀持之。」

《律藏.小品》

「緣於此事，諸比丘，我當為比丘立下戒條。我如此做有十個目的，即為了：

1僧團的優越、2僧團的和平、3克制無恥者、4善自製的比丘得安寧、5制伏今世諸漏、6防止來世諸漏、7令無信者生信、8令有信者其信增長、9建立正法，10以及守護戒律。 」

《南傳律藏.經分別.波羅夷》

「只要諸比丘仍然正道而活，世上就不會少了阿拉漢。」

《長部.大般涅槃經阿拉漢》

那先尊者：「陛下，如有位王中之王對兒子們說：『兒子們，這大國在每一方都遍布遠至大洋，以我們現有的軍備，要長久維持這國土是很難的。當我不在世時，你們最好捨棄邊境區域。』如此，陛下，當他們的父王死後，那些王子們是否會捨棄邊境區域？」

彌陵陀王：「不會，尊者。諸王的貪婪不只如此。為了滿足自己對權力的慾望，那些王子只有可能會併吞比本身國土大上兩三倍的國家，但絕不會捨棄己擁有的國土。」

那先尊者：「如是，陛下，佛陀是為了考驗諸比丘才這麼說：『阿難陀，當我入滅之後，若僧團願意，則可廢除小小戒。』陛下，為了徹底解脫痛苦，以及為了正法，諸佛子甚至願意不只多持守一自五十戒，如此他們怎麼可能會捨棄世尊原本已製的戒呢？」

《彌陵陀王問經》

四波羅夷法（Parajika）

犯此法規的比丘必須被逐出僧團，並一生之中不能再做比丘。這是律藏裡最嚴重的處分。

1. 有任何性行為，甚至是跟一隻動物。犯 Parajika.

2. 有任何盜竊的行為，或拿取未被給予的東西，在有人住的地方或在森林裡。犯 Parajika.

3. 有意殺人，或指使人殺，或誇讚死亡的優點，或煽動他人去死。犯 Parajika.

4. 除了是自我評估過高以外，如果誇讚自己擁有超人類的能力，超知識，等等。犯 Parajika.

十三僧伽婆屍沙法（Sanghadisesa ）

1. 有意圖的射精，除非是在夢裡。犯Sanghadisesa.

2. 為情慾所征服，動了心，和女人有身體接觸，握她的手，握她的頭髮，抱她身體的一部份。犯Sanghadisesa.

3. 為情慾所征服，動了心，用猥褻的話暗示女人上床，像年輕男女一樣。犯Sanghadisesa.

4. 為情慾所征服，動了心，用讚美他自己的感官的語言來暗示女人上床。犯Sanghadisesa.

5. 從事男女之間的婚姻和關係。犯Sanghadisesa.

6. 拿由乞討而獲得的利益來建自己的小屋時 (無贊助者)，地點，屋子大小，和儀式必須合律藏規定。不然犯Sanghadisesa.

7. 為自己建大型住處時 (有贊助者)，地點和儀式必須合律藏規定。不然犯 Sanghadisesa.

8. 當生氣，不滿，和惡意控告另一位比丘犯 Parajika 而無憑證時，犯 Sanghadisesa.

9. 當生氣，不滿，惡意，只是為了娛樂控告另一位比丘犯 Parajika 時，犯 Sanghadisesa.

10. 動搖僧團並想其分裂，如果被訓誡三次仍不改，犯Sanghadisesa.

11. 一群比丘 (一人，二人，或更多) 崇尚一個比丘而不允許他人訓誡他，如果這群比丘因這事被訓誡三次仍不改，犯anghadisesa.

12. 如果一個比丘因性格而難受他人訓誡，在合乎戒律的規則下被他人訓誡而不受，如果超過三次仍不改， 犯 Sanghadisesa.

13. 如果一比丘是村莊或鎮裡家庭的腐敗者，他的行為是卑鄙的。當這事被看見和聽見，而那些受害家庭被看見和聽見。如果他被訓誡三次仍不改，犯Sanghadisesa

二不定法（Aniyata）

比丘犯這條戒律將受到不定的處份。

1. 任何比丘私下獨自和女人坐在一起，足夠可以發生性行為。而一位可被信任的女信眾看到了他們，她可能將其敘述為犯了以下三種戒律：Parajika,Sanghadisesa, 或Pacittiya.而這位比丘承認了有坐在那裡，有可能受任何這三種處份：Parajika,Sanghadisesa, 或Pacittiya.或者任何其它女信眾所描述的情況。這件事是不一定的。

2. 任何比丘私下獨自和女人坐在一起，不足夠可以發生性行為，但足夠可以對她說猥褻的字語。而一位可被信任的女信眾看到了他們，她可能將其敘述為犯了以下兩種戒律：Sanghadisesa,或Pacittiya. 而這位比丘承認了有坐在那裡，有可能受任何這兩種處份：Sanghadisesa,或Pacittiya. 或者任何其它女信眾所描述的情況。這件事也是不一定的。

三十尼薩耆波逸提法（Nissaggiya Pacittiya）

比丘犯這條戒律要告白和受到 「沒收.」

第一章： 僧袍布

1. 當比丘完成他的僧袍製做之後，他最多只能保留一塊多的僧袍布十天，超過的話犯Nissaggiya Pacittiya.

2. 當比丘完成他的僧袍製做之後，他如果離開他的三件僧袍一晚 -- 除非被比丘們同意，犯 Nissaggiya Pacittiya.

3. 當比丘完成他的僧袍製做之後，如果他被贈予它季的僧袍布，他可以接受，一旦接受了，他必須馬上劃記 (成為他的比丘四需要中之一)，如果布不夠的話，他可以先將布放在一邊最多一個月，等候其它的布。如果他保留這布超過時間，犯Nissaggiya Pacittiya.

4. 任何比丘由一位和他無 (血緣) 關係的比丘尼幫他洗，染，或刷他用過的僧袍，犯Nissaggiya Pacittiya.

5. 任何比丘接受一位和他無 (血緣) 關係的比丘尼的僧袍布 -- 除非是交換，犯 Nissaggiya Pacittiya.

6. 任何比丘向與他無 (血緣) 關係的男眾或女眾要僧袍布，除非是在適當的情況下 (比丘的僧袍被偷了或破了)，犯 Nissaggiya Pacittiya.

7. (接上一個規定) 如果那男眾或女眾贈予比丘許多塊布，他只能接受最多足夠他的上僧袍和下僧袍。如果他接受更多，犯Nissaggiya Pacittiya. 7. (接上一個規定) 如果那男眾或女眾贈予比丘許多塊布，他只能接受最多足夠他的上僧袍和下僧袍。如果他接受更多，犯Nissaggiya Pacittiya.

8. 如果一位男眾或女眾準備了一套僧袍給一位與他(她)無 (血緣) 關係的比丘，而這位比丘在還沒被邀請前對他(她)說，「這是很好的，你(妳)能供養我這樣的一件僧袍」 -- 只是為了好東西的慾望，犯 Nissaggiya Pacittiya.

9. 如果兩位男眾或女眾各準備了套僧袍給一位與他(她)們無 (血緣) 關係的比庫，而這位比丘在還沒被邀請前對他(她)們說，「這是很好的，你(妳)們能供養我這樣的僧袍」 -- 只是為了好東西的慾望，犯 Nissaggiya Pacittiya.

10. 如果一位信眾贈予比丘買僧袍布的錢，比丘不能接受，必須由他的管理員(非比丘)接受。然後比丘(如果需要僧袍布)必須提示他的管理員去購買僧袍布二或三次，如果管理員仍未去買，比丘必須安靜的站著最多到六次，如果到了這種情況而管理員仍未去買，而比丘持續還再提示，則犯Nissaggiya Pacittiya. (錢必須送回贈予的人)

第二章： 絲綢

11. 任何必丘擁有一條毛毯是有絲綢材料的，犯Nissaggiya Pacittiya.

12. 任何必丘擁有一條毛毯是用純黑羊毛作的，犯Nissaggiya Pacittiya.

13. 當比丘在做一條毛毯時，須依律藏規定，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

14. 當比丘在完成一條毛毯時，他最少要保留六年 (才能做新的)，除非是經比丘們同意，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

15. 當比丘在做一條坐毯時，須依律藏規定，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

16. 如果比丘在行旅被贈予羊毛，他可以接受。一旦接受了，他必須自己用手拿，不能走超過 30 哩的距離。不然犯 Nissaggiya Pacittiya.

17. 任何比丘由一位和他無 (血緣) 關係的比丘尼幫他洗，染，或刷羊毛，犯Nissaggiya Pacittiya.

18. 任何比丘拿取金銀，或使人拿，或允許人放在他身旁，犯Nissaggiya Pacittiya.

19. 任何比丘作任何金銀交替，犯Nissaggiya Pacittiya.

20. 任何比丘作任何金錢交易，犯Nissaggiya Pacittiya.

21. 一個多餘的缽只能被保留十天，不然犯 Nissaggiya Pacittiya.

22. 如果一個比丘的缽沒有破五個洞並要求一個新的缽，犯Nissaggiya Pacittiya.

23. 有些律藏規定的食物可以給生病的比丘吃，接受了以後最多只能保留七天，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

24. 比丘只能在熱季的最後一個月開始找雨季的浴布，在熱季的最後半個月開始穿(作好的布)，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

25. 任何比丘在給予一塊僧袍布給另一比丘後，感到氣憤和不滿，將其搶回或使人搶回，則犯Nissaggiya Pacittiya.

26. 任何比丘要求了織線後， 要求了縫製工縫一件僧袍，犯 Nissaggiya Pacittiya.

27. 如果一位男眾或女眾使縫製工縫一套僧袍給一位與他(她)無 (血緣) 關係的比庫，而這位比丘在還沒被邀請前對縫製工說，「這件僧袍是給我的。把它作長，作大，縫緊，縫好 ..。也許我回報你一些東西,」如果比丘說完之後給他們一點東西，甚至食物， 犯 Nissaggiya Pacittiya.

28. 在第三個月 Kattika 月圓的前十天，如果有塊僧袍布因緊急被贈予給比丘，他可以以緊急的情況作出接受。一旦接受，他只能保留至那個季節，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

29. 有些地區是可疑和危險的。一個住在這種地區的比丘在第四個月 Kattika 月圓過去後，可以將他三件僧袍的一件留在村莊里。如果他有其它理由和他的僧袍分開，他最多只能分開六晚，除非被其它比丘們同意，不然犯Nissaggiya Pacittiya.

30. 任何比丘在知道的情況下將給僧團的利益轉為自己的，犯Nissaggiya Pacittiya.

九十二波逸提法（Pacittiya ）

Pacittiya

比丘犯這條戒律要告白。

第一章： 謊言

1. 一個存心的，故意的謊言。犯 Pacittiya

2. 一個侮辱。犯 Pacittiya.

3. 惡意的在比丘們中捏造故事。犯Pacittiya.

4. 任何比丘和不是比丘的人吟誦佛法。犯Pacittiya.

5. 任何比丘和不是比丘的人住在同一房舍超過二或三晚。犯Pacittiya.

6. 任何必丘和女人住在同一房舍。犯Pacittiya.

7. 任何比丘教女人超過五或六段話的佛法，除非有位博識的人在場。犯Pacittiya.

8. 任何比丘向不是比丘的人說他的修證 (實有)。犯Pacittiya.

9. 任何比丘向不是比丘的人說另一位比丘的犯戒 -- 除非經過僧團同意。犯 Pacittiya.

10. 任何比丘挖土或指使人挖。犯Pacittiya.

第二章： 住所

11. 破壞一個 (活的) 植物。犯Pacittiya.

12. 逃避的說話態度和不肯合作。犯Pacittiya.

13. 誹謗或抱怨一個僧團的官員。犯Pacittiya.

14. 任何比丘把屬於僧團的床，床墊，或凳子放在外面，或指使他人作，然後離開時沒有將其放回或指使人放回，或沒告別的離開。犯Pacittiya.

15. 任何比丘把屬於僧團的寢具放在外面，或指使他人作，然後離開時沒有將其放回或指使人放回，或沒告別的離開。犯Pacittiya.

16. 任何比丘在知道的情況下為了硬塞進入另一比庫的房舍 (屬於僧團的)，心想 「任何人覺得擠可以離開」 -- 只是為此而作這件事。犯 Pacittiya.

17. 任何比丘在憤怒和不平的情況下，驅逐一位比丘離開一個屬於僧團的住宅 -- 或指使他人作。犯 Pacittiya.

18. 任何比丘坐或躺在一張上面有可拆下的床或椅子。犯Pacittiya.

19. 任何比丘建造大房屋時，若不依律藏規定。犯Pacittiya.

20. 任何比丘在知道的情況下將有生命的水倒掉，或指使人倒。犯 Pacittiya

第三章： 勉勵

21. 任何比丘未經同意勉勵比丘尼。犯 Pacittiya.

22. 任何比丘，經過同意，在日落後勉勵比丘尼。犯Pacittiya.

23. 任何比丘到比丘尼部勉勵比丘尼，除非是在適當的情況下 (一位比丘尼病了)。犯Pacittiya.

24. 任何比丘說比丘們勉勵比丘尼們是為了自己的利益。犯Pacittiya.

25. 任何比丘給一位和他沒(血緣)關係的比丘尼僧袍，除非是交換。犯Pacittiya.

26. 任何比丘縫製或指使人縫製一件僧袍給一位和他沒(血緣)關係的比丘尼。犯Pacittiya.

27. 任何比丘安排和一位比丘尼行旅，時間達一個村鎮和下一個，除非是在適當的情況下 (路必須以篷車穿越，而且可疑和危險的)。犯 Pacittiya.

28. 任何比丘安排和比丘尼坐船往上流或下流，除非是為了渡到對岸。犯Pacittiya.

29. 任何比丘在知道的情況下 (經比庫尼激勵) 吃比丘尼贈與的食物，除非給比丘尼食物的人在之前便有意給此比丘 (經比丘尼激勵)。犯Pacittiya.

30. 任何比丘和比丘尼私下坐著。犯Pacittiya.

第四章： 食物

31. 一個無病的比丘可在一個公眾的食堂用餐一次。如果超過一次。犯 Pacittiya.

32. 團體的用餐，除非是在適當的情況下 (生病時，贈與僧袍時，製做僧袍時，要上旅程時，要上船時，在非常的情況下，當是修行者供養時)，犯 Pacittiya.

33. 在不適當的時間用餐，除非是在適當的情況下 (生病時，贈與僧袍時，製做僧袍時)，犯 Pacittiya.

34. 當比丘到達他家住宅且被供養點心時，他可以拿二到三缽 (他必須和其它比丘共享)。如果他拿更多。犯 Pacittiya.

35. 任何比丘用過餐後並拒絕另一供養，另外又吃(不是剩下的)食物。犯Pacittiya.

36. 任何比丘在知道的情況下想找他人錯誤，給一位比丘(用過餐後並拒絕另一供養)食物，當他吃後。犯 Pacittiya.

37. 任何比丘在不對的時間進食。犯Pacittiya.

38. 任何比丘吃存留的食物。犯Pacittiya.

39. 任何無病的比丘為了自己要求上等的食物(如奶油，油，蜂蜜，糖，魚，肉，奶，和凝乳)和吃下這些食物。犯 Pacittiya.

40. 任何比丘放進他的嘴裡一個未被給予的食物 ，除非是水和牙齒清潔用品 。犯Pacittiya.

第五章： 裸修行者

41. 任何比丘給裸修行者和流浪者食物。犯Pacittiya.

42. 任何比丘對另一比丘說，「來，朋友，我們一起去托缽,」 然後不管他有沒有得到食物 -- 徹走他說，「走開，朋友。我不喜歡和你一起坐或說話。我想自己一個人,」 如果只是為了這個理由而這麼作。犯Pacittiya.

43. 如果一個比丘坐著而打擾到一個家庭的(有色的)情趣。犯Pacittiya.

44. 任何比丘和女人私下坐在無人之地。犯Pacittiya.

45. 任何比丘和女人私下獨自坐著。犯Pacittiya.

46. 任何比丘被邀請供養時，沒告別便離開，在供養前或後，除非是在適當時間 (給予僧袍，製做僧袍)，犯 Pacittiya.

47. 無病的比丘可接受一個 (四個月的) 遙請被供養。如果他接受更久，除非邀請被更新或遙請是永久的，犯Pacittiya.

48. 任何比丘去見在執行的，除非有恰當的理由，犯Pacittiya.

49. 如果有任何理由一位比丘和軍隊連續在一起二或三晚，如果他待更久，犯Pacittiya.

50. 如果一位比丘和要去打仗的軍隊連續在一起二或三晚，聽軍令，軍隊陣形，或去看軍隊的單位，犯Pacittiya.

第六章： 酒精飲品

51. 喝酒或發酵的酒類飲料。犯Pacittiya.

52. 騷另一比丘養。犯Pacittiya.

53. 玩水。犯 Pacittiya.

54. 無禮或不尊重。犯Pacittiya.

55. 任何比丘驚嚇另一比丘。犯Pacittiya.

56. 任何無病的比丘，為了取暖，起火或指使他人起，除非有適當的理由，犯Pacittiya.

57. 任何比丘在半個月內洗兩次澡，除非是在適當的情況之下 (熱季的最後一個月和熱季的一半，雨季的第一個月，生病時，工作時，旅行時，有風或有雨時)，犯 Pacittiya.

58. 當接受新僧袍時，必須用以下顏色劃下記號： 綠，咖啡，或黑。如果比丘在作記號前使用新僧袍，犯 Pacittiya.

59. 任何比丘將一件僧袍和他人共享 (非可使用的僧袍，目的只是為了存放多餘的僧袍)，然後在此共享權﹑徹消前使用，犯 Pacittiya.

60. 任何比丘隱藏另一比丘的缽，僧袍，坐墊，回針，或皮帶 - 或指使他人隱藏 -- 就算是玩笑，犯 Pacittiya.

第七章： 動物

61. 任何比丘在知道的情況下殺害一隻動物的生命，犯Pacittiya.

62. 任何比丘在知道的情況下使用水里有生命的水，犯Pacittiya.

63. 任何比丘在知道的情況下用煽動來喚起一件已正確處理過的爭論，犯Pacittiya.

64. 任何比丘在知道的情況下隱瞞另一比丘的嚴重犯戒，犯Pacittiya.

65. 任何比丘在知道的情況下給一個未滿二十歲的人出家，那個人等於沒出家，比丘該被責備，而比丘犯Pacittiya.

66. 任何比丘在知道的情況下安排和一車的賊一同出行，甚至只有一個存鎮和下個的時間，犯Pacittiya.

67. 任何比丘安排和女人一同出行，甚至只有一個存鎮和下個的時間，犯Pacittiya.

68. 任何比丘誤解佛法而被訓誡三次仍不改，犯Pacittiya.

69. 任何比丘在知道的情況下和一個觀念不正確而未摒棄那觀念的比丘結伴，同夥，或住在同一房舍裡，犯Pacittiya.

70. 任何見習比丘誤解佛法而被訓誡三次仍不改，而任何比庫在知道的情況下支持那見習比丘，接受服務，與其結伴，或住在同一房舍裡犯Pacittiya.

第八章： 戒律

71. 任何比丘被依法訓誡後，如不依法，犯Pacittiya.

72. 任何比丘，當律藏被重述時，批評較不重要和較低的戒律時，犯Pacittiya.

73. 任何比丘，當律藏被重述時，提出意見 (如律藏不全)，而卻不實，犯Pacittiya.

74. 任何比丘因生氣和不滿重擊另一比庫，犯Pacittiya.

75. 任何比丘因生氣和不滿升起手攻擊另一比庫，犯Pacittiya.

76. 任何比丘無憑證的指責另一比庫犯Sanghadisesa, 犯Pacittiya.

77. 任何比丘惡意的使另一比丘憂慮，心想，「這樣他就沒有平靜」 -- 如果只為此而作 -- 犯 Pacittiya.

78. 任何比丘竊聽其它比丘討論，爭論，辯論，心想，「我會無意間聽到他們,」 如果只為此而作 -- 犯 Pacittiya.

79. 任何比丘接受了依法而行動作後，之後抱怨，犯Pacittiya.

80. 任何比丘，當僧團在進行儀式時，從他座起未被允許而離開，犯Pacittiya.

81. 任何比丘給予另一比庫僧袍，之後抱怨，「比丘們依朋友關係分攤利益,」 犯Pacittiya.

82. 任何比丘在知道的情況下將給僧團的利益轉為給一個人的，犯Pacittiya.

第九章： 寶藏

83. 任何比丘，未經通告，經過一個崇高的國王的寢室，而國王和王后還未離開，犯Pacittiya.

84. 任何比丘揀起或使人揀起一樣貴重物品或被認為是貴重物品的東西時，除非是在僧道院和屋子裡 (他揀起後想他人來認領)，犯 Pacittiya.

85. 任何比丘在沒告知一位比庫的情況下在不當的時間進入村莊 -- 除非是適當的緊急事故 --- 犯 Pacittiya.

86. 任何比丘用骨頭， 牙，或角作針，針必須被打碎和犯 Pacittiya.

87. 當比丘在做一張床或板凳時，須依律藏規定，不然犯Pacittiya.

88. 任何比丘在床或板凳上裝墊子，墊子須被拆下和犯Pacittiya.

89. 當比丘在做一張坐佈時，須依律藏規定，不然犯Pacittiya.

90. 當比丘在做一張出疹子要蓋的佈時，須依律藏規定，不然犯Pacittiya.

91. 當比丘在做一張雨季沐浴要用的佈時，須依律藏規定，不然犯Pacittiya.

92. 任何比丘不照律藏的規格作僧袍，僧袍須被剪掉和犯Pacittiya.

四波羅提提舍尼（Patidesaniya）

Patidesaniya

比丘犯這條戒律需要承認和告白

1. 任何比丘在有人住的地方從和他無 (血緣) 關係的比庫尼手中接受食物並進食，犯Patidesanja.

2. 如果比庫被邀請到他人家裡用餐，而如果有位比庫尼站在那裡給予指示，如 「那裡給飯，那裡給菜,」 比丘必須叫她離去，如果沒有任何一位比丘叫她離去，犯Patidesanja.

3. 有些家庭是被指派為修行的。如果任何比丘，無病，沒被遙請，從這些家庭接受食物並進食，則犯Patidesanja.

4. 有些郊外地區是可疑和危險的。如果任何比丘，無病，住在這種地方，在那裡吃未被通告的食物，則犯Patidesanja.

七十五眾學法

Sekhiya

比丘須依此修行。

第一章： 二十六條適當的行為

1.  我會將下僧袍圍繞 (穿) 在我身上。 Sekhiya.

2.  我會將 上僧袍]圍繞 (穿) 在我身上。 Sekhiya.

3.  我將包覆整齊而前往俗人家。 Sekhiya.

4.  我將包覆整齊而坐在俗人家。 Sekhiya.

5.  我將端正威儀而前往俗人家。 Sekhiya.

6.  我將端正威儀而坐在俗人家。 Sekhiya.

7.  我將垂目而視而前往俗人家。 Sekhiya.

8.  我將垂目而視而坐在俗人家。 Sekhiya.

9.  我將不拉高衣而前往俗人家。 Sekhiya.

10. 我將不拉高衣而坐在俗人家。 Sekhiya.

11. 我將不高聲嬉笑而前往俗人家。 Sekhiya.

12. 我將不高聲嬉笑而坐在俗人家。 Sekhiya.

13. 我將低聲而前往俗人家。 Sekhiya.

14. 我將低聲而坐在俗人家。 Sekhiya.

15. 我將不搖晃身體而前往俗人家。 Sekhiya.

16. 我將不搖晃身體而坐在俗人家。 Sekhiya.

17. 我將不搖擺手臂而前往俗人家。 Sekhiya.

18. 我將不搖擺手臂而坐在俗人家。 Sekhiya

19. 我將不搖晃頭部而前往俗人家。 Sekhiya.

20. 我將不搖晃頭部而坐在俗人家。 Sekhiya.

21. 我將不叉腰而前往俗人家。 Sekhiya.

22. 我將不叉腰而坐在俗人家。 Sekhiya.

23. 我將不包覆頭部而前往俗人家。 Sekhiya.

24. 我將不包覆頭部而坐在俗人家。 Sekhiya.

25. 我去到有人住的地方不會只用腳尖或腳背前往俗人家。 Sekhiya.

26. 我將不以手抱膝（散亂姿態）而坐在俗人家。 Sekhiya.

第二章： 三十條關於食物

27. 我會感激的接受食物。 Sekhiya.

28. 我接受食物時會將注意力放在缽上。 Sekhiya.

29. 我接受食物時會適量的接受豆子咖哩。 Sekhiya.

30. 我接受食物時，食物不超過缽邊。 Sekhiya.

31. 我會感激的進食。 Sekhiya.

32. 我進食時會將注意力放在缽上。 Sekhiya.

33. 我會有規律的進食。 Sekhiya.

34. 我進食時會適量的食用豆子咖哩。 Sekhiya.

35. 我進食時會從食物的旁邊開始用起。 Sekhiya.

36. 我不會為了要更多的食物而隱藏食物。 Sekhiya.

37. 我無病時，我不會吃我為我自己要求而來的飯或豆子咖哩。 Sekhiya.

38. 我不會意圖找錯誤而盯著別人的缽。 Sekhiya.

39. 我不會太大口的進食。 Sekhiya.

40. 我會放適量的食物在口中進食。 Sekhiya.

41. 我不會進食時張口。 Sekhiya.

42. 我進食時不會把手放進嘴裡。 Sekhiya.

43. 我嘴裡有食物時不會說話。 Sekhiya.

44. 我不會用一隻手拿食物和用另一隻手進食 (從拿食物的那隻手拿起食物來吃)。 Sekhiya.

45. 我不會一口一口的吃一件食物 (水果等等除外)。 Sekhiya.

46. 我不會狼吞虎咽的進食。 Sekhiya.

47. 我進食時不會用手甩掉食物。 Sekhiya.

48. 我進食時不會撒落飯粒。 Sekhiya.

49. 我進食時不會把舍頭伸出來。 Sekhiya.

50. 我進食時不會把嘴唇互擊出來。 Sekhiya.

51. 我進食時不會發出噪音。 Sekhiya.

52. 我進食時不會舔我的手。 Sekhiya.

53. 我進食時不會舔我的缽。 Sekhiya.

54. 我進食時不會舔我的嘴唇。 Sekhiya.

55. 我手被食物弄髒時不會接過杯子。 Sekhiya.

56. 我在有人住的地方不會灑清理缽的水 (有飯粒在裡面)。 Sekhiya.

第三章： 十六條關於說法

57. 我不會對一位無病且手中拿著雨傘的人說法。 Sekhiya.

58. 我不會對一位無病且手中拿著拐杖的人說法。 Sekhiya.

59. 我不會對一位無病且手中拿著刀的人說法。 Sekhiya.

60. 我不會對一位無病且手中拿著武器的人說法。 Sekhiya.

61. [62] 我不會對一位無病且腳穿著皮 [非皮] 鞋的人說法。 Sekhiya.

63. 我不會對一位無病且在車上的人說法。 Sekhiya.

64. 我不會對一位無病且躺著的人說法。 Sekhiya.

65. 我不會對一位無病且坐著抱著膝蓋的人說法。 Sekhiya.

66. 我不會對一位無病且戴著頭飾的人說法。 Sekhiya.

67. 我不會對一位無病且頭蓋著袍或絲巾的人說法。 Sekhiya.

68. 我 (坐在地上) 不會對一位無病且坐在座位上的人說法。 Sekhiya.

69. 坐在低的座位，我不會對一位無病且坐在高的座位上的人說法。 Sekhiya.

70. 我 (站著) 不會對一位無病且坐著的人說法。 Sekhiya.

71. 我 (走在後面) 不會對一位無病且走在前面的人說法。 Sekhiya.

72. 我 (走在道路旁) 不會對一位無病且走在道路上的人說法。 Sekhiya.

第四章： 三條各樣的規定

73. 我無病時不會站著大便或小便。 Sekhiya.

74. 我無病時不會站著大便，小便，或吐口水在有人栽種的植物上。 Sekhiya.

75. 我無病時不會站著大便，小便，或吐口水在下面有土的水里。 Sekhiya.

七滅諍法（Adhikarana-Samatha）

比庫須依此解決爭論的問題。

1. 必須有僧團的判決，當事人須在場，經法和律藏須在場。 Adhikarana-Samatha.

2. 可用專心的判決來解決 (被無辜控告)。 Adhikarana-Samatha.

3. 可用過去的瘋狂行為來判決解決 (被無辜控告，當時是不用心，無心的)。 Adhikarana-Samatha.

4. 和被允許的作為相符 (如犯 Pacittiya只需告白，而如果是Sanghadisesa 在此則不能用)。 Adhikarana-Samatha.

5. 以多數表決。 Adhikarana-Samatha.

6. 若比丘一直到僧團集合才承認錯誤，僧團以 「更多行為不端」 表決 (因之前不合作和不承認)。 Adhikarana-Samatha.

7. 兩邊皆發現爭論只會造成分離，並用儀式告白解決。 Adhikarana-Samatha.