現在的人很多人學佛者出家人，學得亂七八糟，連當初六祖「心即開悟」的半分功力都沒有，讀「金剛經」更不知所云；就想一步登天，三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」連三法印摸不著邊，更何況實證，真是可嘆啊⋯⋯
2023年1月31日星期二
2023年1月30日星期一
若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。
婆羅門女，光目度過去是地藏菩薩來的，有這樣真心，有這樣因緣，有這樣孝心，真感動到佛來告示。
人信佛，你們又信佛，人供養，你們又供養，人造寺，你們又造寺，人造佛像，你們又造佛像！
她們能夠度到地獄中母親升天上，也能同一天度地獄眾生升天，你們出家人，學佛人呢？
現今出家人，學佛人有這樣真心，有這樣因緣，有這樣孝心，能感動到佛來告示，有嗎？做到嗎？現在人不能以古代人來比，很多事情不同，人格不同。
古代至今環境不同，婆羅門女過去是地藏菩藏來的，光目女過去是地藏菩藏來的，她們是菩薩再來，現今你們所謂的學佛人過去世是什麼？學佛人不能有樣學樣，你們學錯了。
佛去世後，很多出家人，學佛人學婆羅門女或光目女這樣供佛？你們出家人，學佛人有這樣心嗎？真心為父母賣家產建佛寺供養佛？你們過去世是菩薩嗎？出家人，學佛人不能隨意建寺，不能隨意造佛像。
出家人，學佛人學婆羅門女或光目女這樣造佛菩薩像，古時人造佛菩薩像沒問題，現在出家人，學佛人造佛菩薩像是不能，時代不同，修行不同，悟性不同，環境不同。
寺道場所供奉的地藏菩薩看起來很莊嚴，但是，出家人所做的如法嗎？
出家人真有持戒嗎？
出家人應該受供養嗎？
地藏經所説的，真的是這樣嗎？經文所言未必是這樣！
你們有可能錯解了經文？
出家人很容易誤導信徒？
帝后出家為尼非修行 而是逃到淫樂之地
南朝(宋、期、梁、陳)與北朝(北魏、東魏、西魏、北齊和北周)在三國兩晉之後、隋唐之前，是幾乎同時並列存在的。在中國宗教的發展史上，佛教曾佔有重要的一席。與南朝佛教的興盛比起來，北朝也毫不遜色。北朝中後期，一百餘年間，僅歷魏、齊、週11帝，竟有帝后17人(若是加上妃子就更多了)出宮為尼，這實在是佛教歷史上極為少見的，成了我國佛教史和北朝發展史上一個奇特的現象。
在南北朝時期，佛教在門閥世族的倡導下，得到了統治階級進一步的支持和扶植，獲得了廣泛的傳播。南北朝各代統治者，包括皇帝、貴族和世族官僚都崇信佛教，天竺(印度)僧人佛圖澄、鳩摩羅什等先後被北朝後趙石勒、石虎和前秦苻堅尊為國師；南朝梁武帝蕭衍更是一個篤信很深的教徒，尊佛教為國教，曾4次捨身出家為僧，最後由朝廷和群臣以巨資贖回。
譬如，北魏文明太后馮氏、宣武皇后高氏、孝明皇后胡氏、恭帝皇后若干氏及西魏文皇后乙佛氏等在長安出家；宣武靈皇后胡氏更明言為弘揚佛法而出家為尼。當時文人學士亦多崇佛，致使寺廟僧人快速發展。從這樣的大背景來分析，北朝17帝后的出宮為尼也不是很奇怪。
也有一些皇后是逃避深宮禁錮，追求個性解放，因為寺庵可以躲開皇宮的森嚴制度，從而成為相對自由的樂園，甚至於可以變為淫樂之地。魏太武帝拓跋燾就是因為發現佛寺有兵器、有藏匿婦女淫樂之處而毀出家僧的。
4次到雞鳴寺出家的梁武帝；出家和尚吃素，也是他在這兒規定的
被揭秘人：中國皇帝壽命第二長、南朝在位最長皇帝；拿出家當兒戲的梁武帝蕭衍；
揭秘坐標：南京市玄武區雞鳴寺路1號，位於南京市玄武區雞籠山東麓山阜上；
判詞：曾經的上進青年、竟陵八友，做皇帝勤政愛民、國強民富；染上佛教的癮之後，4次出家、荒廢朝政。最終86歲高齡被叛軍攻下都城，軟禁在後院，飲食決斷、餓死宮中。
唐末大詩人杜牧曾寫下：“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中”的詩句；
而南京的雞鳴寺，自古有“南朝第一寺”，“南朝四百八十寺”之首的美譽；是南北朝時期中國的佛教中心；
和尚吃素，是南朝梁武帝蕭衍從《大般涅槃經》中找到理論根據，下令僧人必須吃素。從此，漢傳佛教形成吃素的傳統；
出家人、僧人、和尚原本是可以吃肉的,梁武帝是導致和尚只能吃素的罪魁禍首
出家人、僧人、和尚原本是可以吃肉的，梁武帝是導致和尚只能吃素的罪魁禍首
話說南北朝時期佛教是非常興盛的。東漢時期在中國只有一個寺廟，就是白馬寺。到了南北朝時期，就是一個洛陽，比如建業這樣的地方，寺廟就達到五百多座。當時中國的出家人成爲了一個超級大的職業羣體。 今天小編講一下佛教在中國的演化過程。
當鋪是和尚發明的
給大家講一下，當時因爲戰亂，所以說有些人就出家了，所以這個寺廟實力非常強大。說這個寺廟有幾百頃的土地，好几上千的人口，這都很正常。比如小編舉個例子，當鋪這個行業，最早在中國開當鋪的就是和尚，爲什麼？因爲和尚有錢，這個寺廟不光有人施捨，這個出家人，出家之前可能有一些地產房產一塊捐給了寺廟裡，所以這個寺廟非常有錢，可能當地百姓需要借錢寺廟裡借錢，但這幫和尚想盈利怎麼辦？你就拿東西來當，就是今天我可能急用錢，就拿東西去當，當完之後。我有錢了再贖回來，所以這個當鋪是非常掙錢的，所以這幫和尚就拿這個作當盈利的手段。所以當鋪是和尚發明的。
梁武帝對和尚的影響
第二個就是梁朝的梁武帝，這哥們是改變了中國佛教的發展。首先第一個就是中國的大乘佛教不吃肉，印度佛教傳入中國之前，到梁武帝之前，和尚是可以吃肉的，因爲和尚出去化緣，人家給你什麼吃什麼。梁武帝把自己給當了，皇帝把自己當了，當到同泰寺去了。當完之後，大臣國不可以一日無君，這大臣就得把皇帝贖回來，多錢贖的呢？一億塊！
當時的一億就可以說富可敵國了，一億把皇帝贖出來了。然後梁武帝一看，我們當和尚的也有錢，吃的也好，住的也好，生活條件特別好，然後出家人還不用交稅，國家收不上來稅，只能在老百姓頭上加稅，所以梁武帝就說，咱們過得這麼安逸，是不是咱們有點清規戒律，就開始從我開始不吃肉了吃素。
皇帝都出家了，開始吃素，哪一個和尚敢吃肉，所以從那時候開始，中國的大乘佛教的和尚開始不吃肉了。然後梁武帝一出家之後，40來歲以後快到50的時候，他也不近女色了，這後宮這個佳麗三千連看都不看一眼了，所以這個和尚也開始就是出家人了，也不近女色，這個原來就有，但是梁武帝給它做絕了，所以說我想中國很多和尚，從心眼裡是討厭的梁武帝的。所以這梁武帝三次捨身同泰寺就三次把自己當了，然後大三次拿錢去贖他，這個事就是特別荒謬，所以同泰寺金碧輝煌，同泰寺的和尚除了不能近女色不能吃肉之外，那生活是相當奢靡，但是不吃肉不近女色，你有什麼可奢靡的呢?
和尚成爲地主
寺廟裡有錢但也沒什麼娛樂設施對，還不能吃肉還不能近女色，那這幫和尚干就開始當地主，因爲和尚有很多土地，就請來農民當佃戶，給寺廟裡種種地。這和尚成了地主！這幫佃戶種地的同時，還要爲國家交特別重的重稅，所以這幫佃戶合計我不出家，還要爲國家交特別重的重稅，所以一不做二不休，佃戶也都出家了，所以和尚越來越多越來越多，國家第一征不到稅，第二征不到兵，因爲稅和兵都不從和尚來，所以後來的大面積滅佛就埋下了伏筆。所以南北朝時候的和尚真是太快樂了，開著當鋪，一天什麼都不干就念經，然後還當地主。
綜上所述，原本和尚並沒有規定不可以吃肉，釋迦牟尼化緣都以肉食爲經典，孔子老人家說過，食不厭精。誰都喜歡吃肉，和尚不殺生，但是我吃的肉又不是我殺的，所以可以吃，比如藏傳喇叫他們就吃肉，還有小乘佛教也有吃肉的，但只是中國的大乘佛教不吃肉，原來這一切都是拜梁武帝所賜啊！
羯臘摩經全文
有一次，佛世尊帶領若干弟子到羯臘摩人的村落去，在那裡佛世尊的智慧、功德和神聖，是眾所周知的。於是羯臘摩人集合起來，向佛頂禮，並對佛說，許多僧侶和婆羅門曾屢次來訪問他們，向他們說教，都宣稱自已的教義是最好的，且又互相攻訐，因而羯臘摩人感到困惑，不知誰的宗教對，誰的宗教錯，由於曾聽說佛世尊所教的是最好的宗教，他們乃求佛世尊為他們釋疑，以使他們能夠得知真理是什麼。佛世尊回答他們說:你們懷疑(的態度)是對的，因為這根本就是一件可疑的事，我告訴你們所有的人，不要相信你們所聽到的，那就是說，當你們聽到任何人說，這個特別好，或這個非常壞的時候，不要相信。不要與自已辯論，心想如果不是真的，就不會說的那麼確定，這麼一想，就(會)信以為真了，也不要因傳統是多代多處傳下來的而(輕易)信仰傳統。不要因為謠傳如此或許多人這麼說而相信任何事物，不要認為謠言或多人之言就足以證明那是真的。不要只因為某位先賢的書面聲明被提出來而相信，不要就此肯定該作品曾被那位賢者校正過，就肯定該作品可以信賴。不要相信你們的幻想，認為某一念頭既然如此奇特，那麼它必定是某一神祗或不可思議的生靈灌輸給你們的。不要相信猜測，那就是說，不要任意假設某事為起點，從而獲得結論 ，這等於是先算二、三、四，然後才確定什麼是一。不要因為你們認為有類似之處，即在事物或事物之間有相應之處，而相信，如因看見水在盆中而相信世界一定有圍牆(印度傳說中的鐵圍山)，或因看見樹影而相信一定有須彌山，或因房舍城鎮皆有建築師而相信必定有一造物主。不要相信你們習慣而戀著的就是真理，因為每一個國家都相信自已本國的服飾和語文優於他國。不要因為告訴你們的人看來可信而相信他的話，譬如當你們看見任人有感人的外表，就推斷他一定聰明可靠，或當你們看見任何人有超出常人的職權或才能，就相信他的話，或者想大貴人應得到信任，因為他若不是好人，國王決不會提名他到如此高的地位。不要就憑老師或師父的話而相信，不要只因他們相信和修行，你們就跟著他們相信而修行。我告訴你們所有的人，你們必須親知這是惡，這是該罰的，這是賢者所譴責的，信仰這種(惡的..)東西，於人非但無益，而且會招致悲哀，如是知已，即應遠離。我要對你們住在此村的每一人說，回答我這個問題，貪，即貪婪; 瞋，即憤怒和野蠻，痴，即愚癡和無明，當此三者或其中任何一個在人心中生起時，結果是有益呢還是無益?他們回答:“世尊啊，無益！” 於是佛世尊繼續說:“有貪瞋痴的人殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話，是不是這樣呢?”他們回答:“如世尊所說” 佛世尊繼續說:“貪、瞋、痴、殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話，這些是好呢?還是壞呢?是對呢?還是錯呢?是為賢者所讚許呢?還是為賢者所譴責呢?它們難道不是無益的和憂患之因嗎?”他們回答:“如佛世尊所說” 佛世尊又說“因此，我告訴你們，不要只因聽到就相信，但是，當你們親自覺知某事為惡時。即應禁戒。” 然後佛世尊又教導他們何者為善:“如果你們中間有任何人親知那一件事是善，不是惡的，是賢者所許，是有益的，是能產生福的，那麼他就應依信力行，我問你們，無貪即無貪瞋，無瞋即無怒，無癡即無愚，這些是有利的?還是無利的?”他們回答:“是有利的” 佛世尊繼續說:“不貪、不瞋、不癡的人不會殺生、偷盜、犯邪淫、說謊話不是這樣嗎。”他們回答:“如佛世尊所說” 於是佛世尊問: “不貪、不瞋、不癡、不殺生、不偷盜、不犯邪淫、不說謊話，這是好呢還是壞呢?是對呢?還是錯呢?這是為賢者所讚許呢?還是為賢者所譴責呢?是有利和趨向幸福呢? 還是不如此?”他們回答:“是好的，對的、賢者所讚許的，有利的，趨向幸福的。” 佛世尊又說:“因此我教導你們，不要只因聽到過就相信，但是當你們因自已覺知而相信的時候，就應依信力行。” 佛世尊繼續說:“聖人必須不貪不瞋不癡，並且一定要熟暗四無量心(Brahmaviharas). 即: 慈:自已所追求的幸福，願一切眾生能享有; 悲:對一切眾生修悲心，願他們一切都能免於地獄或其他惡道所有憂患，就如看見朋友生病，希望他康復的心比什麼都強一樣; 喜:以一切眾生為樂，就像遊伴彼此遇見時那麼高興; 舍:使心保持平衡和公正，不厚此薄彼。”
現今，燒香拜佛日益流行，但是不好的現象也隨之出現。
看了這個，你還敢再去燒香拜佛嗎？
北京的千年古剎潭柘寺內，七成的「功德箱」被指與僧眾無關。
寫著「廣種福田」的功德箱屬於住寺僧團所有；而寫著「功德箱」的全都屬景區所有！一般人誰能想到這樣的區別？而且這種情況還不是一例。
不少大陸媒體曾報導，陝西某知名寺廟景區瘋狂斂財，甚至給每一個「功德箱」都安排了「創收指標」。
您知道功德箱裡面的錢最終進入了誰的腰包嗎？
信眾們捐錢，修寺道場用也好，給佛菩薩重塑金身也好，總之是表達自己的一個心願，結果卻被人騙走了。
不過更可悲的是，把「功德箱」當成印鈔機的不只是俗世中人，很多「出家人」也把這當成了發家致富的好方法。
大陸一個清潔工，已婚，六年前嫌工作累，辭職後，剃度出家，當了「和尚」，收入翻番；不久後換了個廟，混上了執事，收入又翻番；過了兩年，原主持退休，他接任，月入過萬。去年，他承包了一個新廟，僱了一個主持和方丈，自己還俗，買車買房，年入百萬。如今，他正在考慮寺廟連鎖事宜……
寺廟是怎麼賺錢的？
現在的寺院收入究竟有多少？
1）門票收入
如今，中國的寺廟，只要稍微有點名氣，還有哪個寺是不收門票的？
2）其它「項目」
不僅收門票，廟裡的「高消費」服務項目還很多。比如，燒香要買香、撞鐘要花錢、求籤要錢、解籤也要錢等等。只要你出錢，寺廟就可以提供各種規格的服務，燒頭香、敲頭鐘、辦各種價格的水陸道場等等。
3）功德錢
一般情況下，和尚會拿出功德簿讓遊客簽名，並慷慨許諾：凡簽上名字的，住持大師親自唸經，為您祈福消災。結果簽上名之後，沙彌才說：「名字不是白簽的，要捐功德錢，多少隨意，三、六、九都行。」你一細問才知道，所謂三、六、九，就是300元、600元、900元，3000元、6000元、9000元，隨你挑選。
一般遊客到廟裡，寺裡的和尚就會勸你燒個高香，但外面的香不得帶入，據說不乾凈。等你燒完了才發現要幾百元，甚至還不能講價，因為講價就表明「心不誠」。
香客大多也是啞巴吃黃蓮——有苦說不得了。在寺內請一炷香，最低200元，最高10萬！你不用咂舌，創造金氏世界紀錄的，也許是四川峨眉山的寶光寺：頭柱香拍賣，成交價99萬！也不用擔心自己沒帶足夠的現金，因為可以刷卡。
和尚都開始斂財了。
現今寺廟的生存狀態
如今，寺廟裡不僅香火旺盛，甚至和尚都超越了公務員，成了最賺錢的職業之一，方丈們都是百萬富翁！
當和尚如此賺錢，就有了不少假和尚。比如，為賺遊客的解籤錢，有些寺廟還不惜請了幾位假大師。這些人已是業內的老江湖，心理素質好，能說會道。
他們很會看人，通過衣著、氣質、談吐即可判別是否是其目標。若是有錢人，他們會多花些心思，如果碰到學生模樣的便說一句「你與佛無緣」了事。寺廟的收入全靠這些騙子忽悠。
假和尚已經結婚生子，並在市內購置了房產。
而這些騙子多已結婚生子，並在市內購置了房產，開著價值不菲的轎車。
有的和尚還開著價值不菲的轎車。
之前曾有媒體報導，雲南玉溪市靈照寺方丈遇害後留有400多萬個人存款，為了這些存款，他的女兒和寺院就遺產歸屬還打起了官司。
有人說，中國人腦袋靈光，連信仰也可以用來做生意。聽到這樣的話，真是無限的悲哀！
2023年1月29日星期日
佛陀的眼淚
佛教學佛人不要再亂引經據典，來行歛錢財，誤眾生求道之實。
當初苦口婆心為大家解說無形界之事的佛陀，留下許多廣為人知的經典，沒想到經過幾千年的流傳之後，被誤解，被曲解，轉而被濫用，變成斂財，誤人求道的工具，若是佛陀天上有知，還是地下有知，會不會留下傷心之淚？
想當初，佛陀是放棄王子的身分，入山修行，今日的信佛出家人，也是入山修行，但是住的是比一般有錢人還要豪華數百倍的寺廟。當初佛陀講解無形界之事，不需在什麼大宮殿之內，樹下，涼亭中皆可；現在的出家人、高僧、上人，講經說法，都要在容納幾千人的大寺廟中進行，還要錄影後不斷播出；當初佛陀沒有說要人膜拜他，供養他，他所求的只是一餐溫飽足矣；現在的僧人，都不工作，要信徒供養，而且愈多愈好；當初佛陀放棄繼承龐大財產，兩袖清風，沒有財產；現在的出家人、高僧、上人，卻從兩袖清風，變成富可敵國。這些現代佛國人士的做法，與當初佛陀的理念，完全背道而馳，卻仍打著佛陀的名號，招搖撞騙。佛陀看了，會不會悔不當初呢？
2023年1月27日星期五
佛教信徒以占察善惡業報經的亂象，佛門只會占察來有什麼用得過知？善惡多少學佛人不知道，必定惡多善少的，不肯真心消還三世因果業債，賴債有什麼用？佛門從古至今所做的事，對得住天地，對得住佛菩薩護法神嗎？很多學佛人如果認真參悟道證果，這才是佛菩薩最歡喜的，比起在寺道場所做的一萬件法事，更大功德。
出家人亂象，都是佛教信徒的錯，末法就是只相信出家法師、大師、上師、上人、和尚、僧人的説話，都沒悟道的話怎能相信？佛教信徒不認真以戒律來去分别出家人真假。
佛教信徒不好好認真研究怎還因果債，處處找地藏菩薩麻煩，問那些，問這些，問來有什麼用？好心佛教信徒真修行真持戒，做好自我修行參悟道，及早改掉惡習氣行為，改性格毛病，不是出家住寺吃素弘法說法，辦法會、放生、誦經念佛持咒等無關重要，要燒金補庫消還三世因果債，這才是佛教要做的事，佛教很多所做的都不是佛祖教的本意。
然而時值末法，眾生剛強難化，出家行持戒律都已成為對佛的苛求，更何況要求出家人都能深入經藏參悟呢？縱觀世間的寺道場弘法、説法、傳法這種種誤導亂象，皆因出家人不嚴持戒律，不修行，錯解佛法，貪求錢財供養，辦法會種種行動毫無智慧所致。
許多根性下劣之出家人或信徒，對佛苦口婆心的教誨戒律也不能銘記在心，即使瞭解了佛法教義，仍然要屢屢犯下各種破戒罪業。這些犯戒惡業行為的根源必須改掉，否則就無異於錯解佛法，其過失可很大過。要知道事物的發展往往出乎意料，很多出家人不持戒毀壞戒律，都是皆因有些出家人改戒律，不嚴持，就有可能為整個佛法僧團帶來毀滅性的破壞。因此，每個出家人都應謹慎行事認真持戒修行，注意不要玷污佛教乃至佛祖的聲譽！
2023年1月26日星期四
如佛祖盡形壽，不殺生。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不殺生，持不殺生戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不偷盜。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不偷盜，持不偷盜戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不邪淫。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不邪淫，持不邪淫戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不飲酒。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不飲酒，持不飲酒戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不妄語。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不妄語，持不妄語戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不亂接收信徒出家。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不亂接收信徒出家，持不亂接收信徒出家戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不去相信未法流傳的、文字、故事、感應、事跡等。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不去相信末法流傳的、文字、故事、感應、事跡等，持不去相信末法流傳的、文字、故事、感應、事跡等戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不色淫。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不色淫，持不色淫戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不貪欲。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不貪欲，持不貪欲戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不接受錢財供養。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不接受錢財供養，持不接受錢財供養戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不犯戒律。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不犯戒律，持不犯戒律戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不建住寺道場。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不建住寺道場，持不建住寺道場戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不亂開放寺道場參拜。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不亂開放寺道場參拜，持不亂開放寺道場參拜戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不貪富貴。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不貪富貴，持不貪富貴戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不欺騙誤導眾生。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不欺騙誤導眾生，持不欺騙誤導眾生戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不作假偽法。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不作假偽法，持不作假偽法戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不造像崇拜。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不造像崇拜，持不造像崇拜戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不假修行。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不假修行，持不假修行戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不辦法會活動。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不辦法會活動，持不辦法會活動戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不假弘法傳法說法。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不假弘法傳法說法，持不假弘法傳法說法戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不分派別門派法門。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不分派別門派法門，持不分派別門派法門戒。你們做得到嗎？
如佛祖盡形壽，不心非沙門、比丘、和尚、出家人等。出家弟子XX，願從今日今時起，盡形壽不心非沙門、比丘、和尚、出家人等，持不心非沙門、比丘、和尚、出家人等戒。你們做得到嗎？
出家做不到，回家吧！
2023年1月25日星期三
以戒為師，現今佛門以錢財為師？
戒律衰敗之原因
近處來，比丘尼學律、弘律不乏其人，但比丘弘律者卻寥寥無幾。比丘本為七眾之首，統領下六眾，時至今日，白衣上座，比丘尼指示比丘，已是屢見不鮮了。對於戒律的重視漸漸淡化，歸納起來，有如下幾點：
一、客觀條件：去聖時遙，人根陋劣。戒律是在印度當時的社會環境下而製定，佛法傳入中國，風俗差異，行有不便，如漢僧搭衣入市、托缽行乞等。而且，律海深廣，講說無人。中國的叢林制度，已代替了戒律，僧團的管理大都是依叢林規約，少依律制。在實際的行事中，僅憑少數人決定，不依羯磨法來完成。
二、知見不正：輕戒為小乘，未肯真學。中國佛教以大乘著稱，比丘戒法，視為小乘聲聞。孰不知，比丘身份的延續，依然按聲聞律法來完成；住持佛法依然以比丘居上，怎可忽略！只是因為學持不易，畏難而捨。或千百年來，受禪風影響，自認為大乘頓性，以空理為高，事理相害，行不圓融。
三、教團風氣：學戒的風氣無法展開，參加受戒的人流如潮，受戒後卻無人學戒，將戒本束之高閣。一出戒堂，忙於接法、當執事，陞座當方丈，或趕經懺。隨著市場經濟的突起，利養日益豐厚，引人墮落。非法充斥，相沿成習，又無知為師，以盲引盲；濫收徒眾，擴大眷屬；濫建寺院，到處任職；濫傳戒法，不依律制；僧教不彰，學無次第、
四、動機不純：初發心出家，無出離心，無求知慾，亦無衛法護教之心；甚至將名利帶入佛門，淡化因果觀念，愚癡不畏罪報。所以，邪念、邪行、邪命自活，過分奢侈，享樂受用，不但戒律鬆弛，更影響佛教形象。
真正了解知道戒律的人少，
真正明白戒律的人少，
真正研究戒律，再到寺道場看看真持戒，假持戒的出家人少？
出家持戒的人，如手指甲幾粒沙，不持戒的人，如沙灘上那麼多沙？
本來佛制戒律很嚴，可是出家比丘不持嚴戒改戒律，很多從嚴的戒律改為輕的戒律，致使出家的人很多，接受錢財的人多，接受供養不托鉢的人很多，建寺道埸的人很多，住寺吃素的人很多，出家自創法門的人很多，出家賺錢方法的人很多，出家自創袈裟僧衣的人很多，出家把非佛説的事情當作佛説的人很多...
其實從古至今，佛制戒律早已被改了很多，佛教流傳的戒律不知那些是佛說，還是出家人説？
出家戒律
不得接受金錢
不得建寺道場
不得造佛像
不得法會
不得住寺
不得色淫
不得收徒
不得弘法開示
不得受供養
不得供花果品
佛沒規定要吃素
佛教還有很多事情不能做...
2023年1月24日星期二
西藏密宗 乃由 印度 蓮花生大士 帶入中國西藏
（ 火供 燒食物 根源 ）是來自 （ 印度教 ）跟 佛教 （ 毫無關係 ）！
（ 西藏密宗 ）的由來 跟 蓮花生大士 ！
西藏密宗是 釋迦牟尼佛 （ 涅槃 1000 年後 才有的宗派 ）跟釋迦牟尼佛 （ 毫無關係 ）這個說法完全無誤！
但是說 蓮花生大士是 （ 抓魔大法師 ）是 釋迦牟尼佛 （ 再來 ）這個可真會笑死人 ！
（ 火供 ）就是 蓮花生大士 所留傳下來的 朋友可知道 西藏密宗的 火供 是什麼 ？
西藏密宗的 （ 大師 ）所說的 火供 就是 （ 咒語 呼喚 邪魔 來住世 ）然後用 火供 來餵食 ！
火供 是 （ 有相法 ）也稱為 身外求來的法 也稱為 （ 有為法 ）這是 （ 外道 巫術 鬼神通 ）跟 釋迦牟尼佛 的 （ 無相 佛法 ）有什麼關係 ？
蓮花生大士 是 釋迦牟尼佛 轉世再來 ？ 法力會那麼爛 ？ 你也太看不起 釋迦牟尼佛 了吧 ？
蓮花生大士 是抓魔大法師 ？ 西藏密宗 （ 史記 ）怎麼完全沒說明 ？
火供 是呼喚邪魔來住世餵食 跟 （ 抓魔 ）又有什麼關係 ？
只會 巫術小鬼神通法力的 蓮花生大士 可以被西藏密宗 掰成是 釋迦牟尼佛 轉世 ？
唉 真的是 和尚不作怪 寺院沒人拜 怪力亂神的 蓮花生大士 變成 釋迦牟尼佛 轉世再來 ？ 真的是會讓人笑掉大牙 ！
朋友問 西藏密宗 ( 祖師爺 蓮花生大士 ) 說是 觀世音菩薩 轉世 是真的嗎 ？
西藏密宗 ( 煙供 火供 燒食物 ) 更是 蓮花生大士 ( 餵食 ) 邪妖魔鬼怪 的 ( 法力 ) 問小弟 如何想 ？
唉唷小弟文章不是常說 觀世音菩薩 ( 淨瓶 楊柳 ) 就可以 ( 施萬法 ) !
蓮花生大士 如果是 觀世音菩薩 轉世 ( 淨瓶 楊柳 ) 怎麼不見了呢 ？
觀世音菩薩 ( 降妖魔 ) 還需要 煙供 火供 ( 燒食物 糟蹋食物 浪費食物 ) ？
( 自己的 法源 法力 怎會忘光光 ) 呢 ？
所以 西藏密宗 蓮花生大士 是 觀世音菩薩 ( 轉世 ) 可以說是 ( 笑死人 ) 的 謠傳 !
至於 西藏密宗 這一大堆的 轉世活佛 轉世法王 轉世金剛上師
( 法力 ) 皆是 ( 有相法 ) 根本就不是 釋迦牟尼佛 的 ( 正法 無相 佛法 ) !
所以 西藏密宗 這一大堆的所謂 活佛 法王 皆是 騙財騙色 詐騙集團 !
西藏密宗 （ 蓮花生大士 ）因為用 （ 性愛雙修 ）騙財騙色 敗壞佛門 。
2023年1月22日星期日
真假佛法辯析
論大乘佛法與小乘佛法
佛法分為大乘佛法和小乘佛法兩種。 “大乘派佛法”修練者認為:只要人的意識裡閃現出惡的念頭, 即使不以言行去實施,那也是犯罪, 這話乍聽起來似乎是“入情入理”；小乘佛法則認為:雖然人在某些條件的誘導下能夠不由自主地閃現出各種惡念, 只要你不放縱那些不好的念頭,不以言語或行動去執行就不是犯罪。
其實,佛陀在世的時候，傳授的佛法就是小乘佛法，小乘佛法以言行定罪的理論是有史可查的。
“大乘佛法”是在佛陀圓寂二百年後產生的。佛陀圓寂後,佛教開始分裂出很多持不同觀點的門派, 最終形成兩大派系:上座部原始佛教和大眾部大乘佛教。上座部原始佛教忠於佛陀的教義教法,繼承佛陀親口講的原始經典,如法如律地修行, 而大眾部的大乘佛教則大破戒律。由於受到上座部原始佛教的長老比丘們的批評和指證,加上為自身違戒而尋求袒護以及為了發展更多的信徒,從而得到更多的財物供養, 這些大眾部的大乘佛教徒便偽造了大量的佛經及咒語,與佛陀倡導的上座部原始佛教抗衡，並將上座部原始佛教貶稱為小乘佛教。目前,上座部的原始佛教主要分佈於斯里蘭卡, 緬甸和泰國(包括中國傣族在內)等地區, 而大眾部的大乘邪教主要分佈於中國,日本, 尼泊爾,朝鮮半島和蒙古等地區。這些大乘佛教徒以偽經(大乘經典)和雕像(阿彌陀佛像和藥師佛像等)為工具, 利用世間病人治病心切,女人怕死和老人求長壽的心態,以及偶像崇拜的弱點, 不擇手段地騙取廣大信眾的財物,對人的物質生活和精神生活產生了巨大的破壞作用。
佛教戒律要求沙門不妄語, 不說騙人的假話。所以,若經中有騙人的言詞,經不起實踐的檢驗,那麼,這些經不起驗證的經文就應該被認定為偽經。大乘佛法的編造者說假話說玄話的用意就是拉信徒,騙取名利以及打垮佛陀倡導的上座部原始佛教。請看以下大乘教偽經中的騙人謊言。妙法蓮華經卷第六藥王菩薩本事品第二十三記載:此法華經亦復如是,能令眾生離一切苦、一切病痛, 能解一切生死之縛 ....若人有病，得聞是經，病即消滅,不老不死。
大乘教徒在編造經典時,害怕被人識破，揭發批駁，於是就像埃及金字塔法老在墳墓裡留下的咒詛,採用詛咒的方法嚇唬人,使人不敢懷疑,揭發和批駁。 《妙法蓮華經》卷第七 普賢菩薩勸髮品第二十八有這樣一段嚇唬人的謊言:“若有人輕毀之言, 汝狂人耳, 空作是行終無所獲, 如是罪報當世世無眼, 若有供養讚歎之者, 當於今世得現果報, 若復見受持是經者,出其過惡, 若實若不實,此人現世得白癩病, 若有輕笑之者,當世世牙齒疏缺,醜脣平鼻,手腳繚戾,眼目角睞,身體臭穢,惡瘡膿血,水腹短氣,諸惡重病,是故普賢”。
小乘原始佛教的主要經典是《長阿含經》《中阿含經》《雜阿含經》。大乘教的主要經典是:《般若經》《華嚴經》《妙法蓮華經》《無量壽經》《涅槃經》《勝鬘經》《解深密經》《楞伽經》等。
大乘教膽大妄為地否定佛陀倡導的“ 出家僧人不允許捉持金銀珠寶錢幣”的戒律, 他們的理由是“如果你的用心是善良的,就可以違犯佛陀制定的戒律,去做佛法中不允許做的事”。在行為上看是惡劣的事情, 也許在他們的眼裡就是善行, 他們還在《華嚴經》上造出了一個最經典的偽經,說的是婆須密多女示現的是妓女身份, 她以行邪淫的方式普度眾生,凡是跟她上床做愛的男人全都被她超度解脫了。 .這一淫穢的故事被大乘教引以為豪地稱之為“先以欲勾牽,後令入佛智”。他們認為:這個妓女的用心是善良的,與男人們行邪淫的目的就是為了以投其所好的善巧方便拯救他們歸於佛門,所以說這個妓女的淫行就不是犯罪,這就是倍受爭議的“大乘佛法”邪門理論。
佛陀不允許出家人接受金錢供養,這就如同國法不允許行賄一樣，誰行賄誰就是犯罪,行賄比受賄更有罪，你明明知道佛法第十戒不允出家人接受金錢供養，你還要故意用金錢供養他，這就是犯罪。也許你會說,他收錢是為了建寺院,所以就可以違犯佛法。那我要問：有些人說謊話, 編造虛假靈異故事就是為了吸引人信佛,所以就可以違犯不許說謊話的戒律嗎？有人行邪淫是為了吸引更多男人信佛,所以就可以違犯不許行邪淫的戒律了嗎？曰本鬼子入侵中國,欺另霸女,殺人無數, 我們做佛弟子就可以違犯佛規,大開殺戒,殺死曰本鬼子嗎? 如果這樣的話，只要發心是善良的就可以違犯任何一條佛法，那麼,佛陀設定的佛法和戒律豈不是形同虛設？
“大乘佛法以心論事”的理論為其日後犯罪做惡打開了方便之門,這種所謂的“大法”成了一些出家人犯罪做惡的護身符。比如:密宗派佛教寺院在隱蔽處供奉的歡喜佛與少女一絲不掛相互摟抱性交的塑像,只有高僧大德才能享受到的最高級別的待遇“男女雙修”, 某些僧人肆無忌憚地斂財,洗黑錢等“善巧方便”都被“大乘佛法”理論稱之為“無罪行為”,由此可見“大乘佛法”具有很大的可塑性和隨意性,對善惡的區分模棱兩可，對於那些作惡的僧人簡直就是三十六計裡的“瞞天過海,暗渡陳倉”。
下面讓我們客觀地分析一下,“大乘佛法”修練者能不能隨心所欲地控制自己的大腦不再產生各種念頭？
從生理角度看，人類是有理性的生命,分別心和七情六欲是人類先天就有的本能。人的意念是由外界的各種條件反射到大腦所產生的客觀反應,凡是有理性的人都有能力約束自己的言行, 但是,沒有能力約束自己大腦中閃現的某些小念頭。比如: 當你看到紅色的東西, 你的大腦就會不由自主地閃現紅色的意念；如果你餓了三天沒吃飯,看到熱氣騰騰的米飯時, 你的大腦就會不由自主地閃現出吃的念頭,甚至流口水；當你的手碰到滾燙的開水時,你的大腦就會不由自主地閃現出趕快把手縮回來的念頭；當一隻小飛蟲飛進你眼裡的時候,你的大腦就會不由自主地閃現出趕快整死它的念頭；當你看到刺眼的太陽,你的大腦就會不由自主地閃現出趕快閉眼的念頭；當你作為寺院的主持, 發現金錢供養要比食品供養更好的時候,你的大腦就會不由自主地閃現出斂財、洗黑錢、享受生活等壞念頭； 當你發布一則放生的集資廣告宣傳, 一天就能收到從全國各地彙來的成千上萬元的匯款時,你的大腦就會不由自主地閃現出記假帳、私吞公款、移做它用等壞念頭。綜上分析,外界的條件直接影響到內心的意念。大乘佛法所謂的“通過修練就能使人的大腦不再產生惡念”的理論實屬紙上談兵,自欺欺人。一個大腦發育正常，生活在大千世界的人絕對不可能修練出“只存善念,而無惡念”的曠世神功。
我認為, 要想徹底地根除大腦中的惡念, 只有以下兩個辦法最有效果:第一個辦法就是與外面的大千世界徹底隔絕, 把自己囚禁在一個不見天日,非常陰暗的地下室裡苦修, 夜以繼日地, 不停地默念“阿彌陀佛”,直到往生；另一種辦法就是吃一種能夠摧毀大惱邏輯思維的化學藥物,把自己摧殘成沒有分別心的腦癡呆或植物人。除了這兩種極端的辦法,其它任何辦法對“大乘佛法”的修練都是異想天開地自欺欺人。
原始佛教小乘佛法以言行定罪的理論才是佛陀倡導的 行之有效的真實佛法, 雖然人在某些條件的誘導下,能夠不由自主地閃現出各種惡念, 只要你不放縱那些不好的念頭,不以言語或行為去執行就不屬於犯罪。
佛祖倡導的原始佛教小乘佛法能使人越修越圓滿,越修越歡喜。異想天開的“大乘佛法”只能讓人越修越痛苦,越修越煩腦（讓一個人去做他做不到的事,那才是真正的痛苦和煩腦）。
佛門中有句話“大疑大悟, 小疑小悟,不疑不悟”。德國的哲學家阿伯拉爾說: “ 懷疑把我們引向研究, 懷疑使我們認識了真理”。大文豪莎士比亞說:“懷疑是大家必須通過的大門口，只有通過這個大門口，才能進入真理的殿堂”。我認為:“懷疑是檢驗真理的第一標準,凡事都要懷疑,不懷疑就不能見到真理”。
為什麼有人學佛上當受騙？
上當受騙也有上、中、下等。
上等受騙：因信、受：善說、善施。其相為騙人的人用大家公認的、正確的、好聽的、恰當的語言讓你對他信心十足之後，對他頂禮膜拜，你便應其所求，或你對其有求，所以上當受騙。
中等受騙：因假智交易。其相為在共同行事時，相互鬥智斗勇，中人之圈套。
下等受騙：貪欲迷信。其相為，貪圖小利為人利用，或迷信於法，無故求助為人欺詐，上當受騙。
佛末法時，入道之人也是這樣，當有人以種種大眾公認的對佛經的解說、乃至大家認為其與佛經無異之說，讓你信心十足，而其人並非佛陀，那麼，當你對其有求時，你就上當受騙了。如果他對你有求，你因信心便應其所求，你也上當受騙無疑。為什麼會這樣？因為大眾在判定是不是佛法時，是拿自己的罪孽執見衡量說法人與所說的法的，也就是說你認為他講的對他就對，你認為他錯他就錯，你認為他是佛他就是佛，也就是說你是佛，否則，你怎麼能確定他是佛、你怎麼能確定他講的是不是入法呢？你既然是佛，你去求他幹嘛？你不是愚癡嗎？雖然你上了魔王的當，但是你自願的。所以，一切歪門邪道均是自作自受。
坐下弟子，一個人在講法時是知道自己說的是否能合大眾心理的，否則，他說了誰聽？他向你心裡說好聽的話，你覺著好聽，你就認可他了！這說明他與你是同一類人。你求他？你還不如求求自己。所以，師父拿屎克郞做譬如、拿狼群做譬如，因為，這些人上的是自己罪孽執見的當，上的是共鳴執見的當。師父，不會說他們錯，只是講明這是為什麼，因為，他們沒有錯，邪魔外道就這樣。你們是我弟子，你們覺著師父慈悲，應該給邪魔外道那些人做個開示才問這個問題，師父不會給他們做開示，因為這與他們沒關係，他們要是想听，他們就不會、也不敢這麼做了，這不僅僅是某一群人的問題， 從釋迦佛住世至今，一直有這樣的人，他們的名字叫波旬波旬子波旬孫，未來會有更多這樣的人、這樣的群體出現。當然，這個開示也可以發到師父弟子的空間裡，會有一些並非師父的弟子，卻是釋迦佛、阿彌陀佛累劫的緣分大眾，因業重故遭魔所獲，得到這個開示，能脫離罪孽纏縛，逃出魔掌，因為師父有願力，在佛法末世，讓墮落邪魔外道中不能自拔的人，在受罪時有所懺悔，一念敬信即能從苦中出來。
坐下弟子，佛法末世，大眾罪孽執見堅固，能成諸多共鳴執見，成人數眾多之邪魔外道，邪師說法如恒河沙，是故，大眾當尊佛所說，莫以自己執見判定佛法，師父在普修行藏中講了，不要顧慮。
大眾當知，佛制戒律嚴淨毘尼。若人未證佛法為人講法，稱大妄語。
坐下弟子，入佛門當以戒為本，以證為得，勿以執見表述即說教為得，當禪悅為食，方能法喜充滿。
我所說事，均為眾弟子遇障礙解疑，非講經說法，亦非不講經說法，當機用也。
八萬四千法門是佛門説？
大乘僧教是比丘眾説？
經文是出家弟子說？
佛在世時悟道多，
佛離世時誤導多。
佛教那些才是佛説？
那有部部經是佛説？
佛門最叻是爭論、辨論、跟據、引證、貼經、故事、感應、真人真事、幻象、現身、靈異、出現、香味、見光、事跡...等！佛門執著相了。
出家是佛說？
辦法會是佛說？
誦經是佛說？
接受錢財是佛說？
拜懺是佛説？
超渡是佛說？
建寺道場是佛說？
念佛法門是佛說？
持咒是佛說？
出家住寺吃素是佛說？
男女雙修法是佛說？
助印經文是佛說？
佛門功德是佛說？
心非沙門，心非出家，心非比丘比丘尼，心非修行的，快還俗回家，別貪住寺道場吃喝，别貪欲供養錢財。
無世間法---禮義道德，就無佛法，要佛法興盛？沒寺道場，沒法會，沒念佛法門，沒錢財供養，沒出家，沒法師、沒大師、沒上師，沒弘法，沒傳法，沒說法，沒造像，沒大藏經，沒八萬四千法門等...信佛的，學佛的信徒，就應該在人心上做工夫，修改行為，改惡習氣，改性格毛病，先悟道；佛法的衰微，人心更衰微。
有人問 （ 藏傳佛教 ）到底是不是 （ 正法佛教 ）？
釋迦牟尼佛 的正法佛教是 （ 皈依 佛法僧 ）以戒為師 （ 依法不依人 ）！
很多出家人依紅包不依戒。
很多寺道場依金錢不依法。
佛門以錢代法，以金代戒。
建寺道場依戒嗎？如法嗎？
辦法會依戒嗎？如法嗎？
造佛像依戒嗎？如法嗎？
佛教所做的依戒嗎？如法嗎？
生命電視台 海濤 雷藏寺 盧剩彥 靈鷲山 心道 大寶法王 葛瑪巴干諾 這些西藏密宗是 （ 皈依上師 ）依上師 不依法 ！
釋迦牟尼佛 正法佛教是 （ 清淨法身佛 ）！
雷藏寺 盧剩彥 這些假活佛 假法王 的西藏密宗是說 （ 性愛雙修 雜交 可成佛 ）！
釋迦牟尼佛 正法佛教 （ 金剛經 ）以無我 無眾生 無壽者 修一切善法 （ 無相佛法 ）！
雷藏寺 盧剩彥 上面所說的這些人的西藏密宗 則是要你 （ 觀想相 ）觀想佛 （ 全身是相 ）打手印相 念法咒字相 煙供相 火供相 ！
釋迦牟尼佛 正法佛教 早午餐用七粒白米化成無量無邊米山施食萬靈 ！
雷藏寺 盧剩彥 上面所說的這些人的 西藏密宗 （ 因為完全沒有法力 ）因而 怪力亂神 （ 煙供 火供 燒食物 ）！
台灣 正法佛教出家人 （ 是吃齋食 守五戒 ）稱為 顯教出家人 ！
生命電視台 海濤 靈鷲山 心道 （ 本來皆是 顯教 出家人 ）後來為何要 （ 轉皈依 西藏密宗 ）？
六祖壇經 （ 是心是佛 是心作佛 身外無佛 修 自性法 佛 ）！
上面所說的這二位 （ 修不出 自性 法佛 ）因而 轉皈依 西藏密宗 因為西藏密宗 （ 皆是身外求 法 佛 ）！
轉皈依 西藏密宗後 （ 三餐 大魚大肉 喝酒 敬鬼神 ）完全沒有犯戒 ！
重點是每天可以跟不同女眾 （ 性愛雙修 ）也是完全沒有犯戒 ！
簡單將 釋迦牟尼佛 的正法佛教 跟 雷藏寺 盧剩彥 大寶法王 葛瑪巴干諾 生命電視台 海濤 靈鷲山 心道 的 （ 西藏密宗 ）不同的地方 跟慈悲好友來分享 ！
你說 （ 西藏密宗 是 佛教 嗎 ）？
2023年1月20日星期五
修行不能悟道之主因
誤將佛教所做是佛說
誤將佛教全是佛陀教
誤信出家是佛所教
誤信吃素是佛所說
誤信大乘教是佛説
誤信以為故事真的
誤信佛教所流傳的
誤信以為舍利是真
誤將佛教是最好宗教
誤將佛陀曾有説過法
誤將歸依在寺道場去
誤信男女雙修是佛法
誤信佛像裡有真佛在
誤信出家人所説的法
誤以為出家要受供養
誤將佛法以為是正法
誤將信教當成是已在修行
將瞭解佛理誤當成已經悟道
誤將有為法當成是在修行
以凡夫觀念在解讀經典內容
誤將宗教之教義當成真理
未悟道即廣收徒弟以盲導盲
誤將創教者當成已經悟道
未悟道即開宗立派導誤眾生
誤將宗師當成已經悟道者
不知宗教旨在啟發眾生悟道
誤將歷代祖師當成已悟道
執著假理還與人辯論其法義
誤將法師當成已經悟道者
誤將一表相之道當成了真道
誤將宗教勸世神話當成真
誤認為科學實驗成果是真理
誤將宗教經典假理當真理
誤認真理是可以透過證悟的
誤將法師所說的話當真理
假理真理根本無法辨識出來
誤將宗教儀規當成是修行
邪師明師自己無法分辨出來
誤認為唸經就是已在修行
誤將無極理天當成修行究竟
看不懂宗教經典的隱喻字
誤將西方極樂世界當成究竟
誤認為出家就是已在修行
誤將進天堂當成修行的究竟
誤認為吃素就是已在修行
誤以為當神父牧師已在修行
誤認為無智之善是在修行
誤以為自己宗教信仰即正信
誤認為積德植福是在修行
誤以為他人宗教是異端邪門
誤認為神佛能度人悟真道
誤將凡人、鬼神都當成真神
誤認為一切是佛性的作用
不知為何要修行的真正原因
誤認為佛性即是真如本性
誤將成佛與成聖者當作成道
誤將上帝當成是一尊神明
誤將阿賴耶識當成修行究竟
不知大自然本身就是上帝
誤將無上正等正覺當成悟道
不知道唯一真神等字真諦
誤將證悟、開悟者當成悟道
誤將成佛當成是修行究竟
悟不透上帝為何會無所不在
對於成道缺乏正確的觀念
悟不透為什麼上帝是全能的
被宗教大師導誤渾然不知
誤將上帝當成了祈禱的對象
被依教奉行錯誤觀念導誤
誤以為佛菩薩能度自己悟道
誤認為真有西方極樂世界
天性人性佛性與心分不清楚
誤認為真有地獄這種地方
誤解「唯我獨尊」四字真諦
誤將神佛置於自己靈性上
誤解「有求必應」四字真諦
誤將拜神佛當成是在修行
誤解「人定勝天」四字真諦
將悟道與修行之順序顛倒
誤解「大而化之」四字真諦
參不透道不可須臾離真諦
對真道賢者過之而愚者不及
參不透率性之謂道的真諦
沒有格物故真智慧無法產生
誤將造善業當成是在修行
誤將佛的智慧當成是真智慧
誤認為看到光就算是悟道
誤將世俗一般假仙當成真仙
以凡眼在看經典故看不懂
誤將宗教一些假佛當成真佛
不知道真理本是一種妙理
誤將宗教活動當成是在修行
誤將表相修行當成真修行
誤將心的清淨當成是真修行
誤將錯誤修行當成真修行
誤以為離苦得樂即修行究竟
跳不出宗教派門之小框框
誤以為眾善奉行就是在修行
參不透佛與魔不二的真諦
誤將錯誤目標當成修行究竟
誤認為佛與菩薩已經悟道
參不透玄德與天德真正含意
誤認為聖人皆是已悟道者
誤以為唸經吃素可以消業障
誤將神佛之靈當成是正靈
誤認為所祈禱之事定能成真
誤將練氣功當成是在修行
誤認為辦法會可以度化鬼神
誤將養生術當成是在修行
不知天德才能化解累世宿業
誤將高僧當成是已悟道者
不知天赦才能自解因果纏縛
誤將宗教經師當成是明師
誤解玄牝之門與玄關的真諦
誤將假閉關當成是真閉關
誤將一般的假意當成了真意
誤認為自己就是在掌天盤
誤將世俗的凡情當成了真情
自己根本未悟道就在度人
誤將社會之假善當成了真善
誤將導誤眾生當成是開示
誤將行善之假德當成了至德
誤將弘法當成在利益眾生
誤將凡夫之假樂當成了極樂
誤將蓋寺廟當成有無量功德
誤將人間之假愛當成了真愛
誤將助印佛道書當成有功德
參不透陰陽變化之玄妙哲理
不知大自然中無處沒有道
誤將娑蔢世界的假相當真相
與長輩相處時悟不透孝道
將真理當成世俗學問在研究
與人相處時悟不出人間道
誤將佛陀治心佛法當成真理
誤將假道場當成了真道場
弘法時忽略眾生悟性有高低
誤將宗教之假經當成真經
不知道人間處處皆是真道場
誤將勸世的俗諦當成真諦
不知悟道關鍵在己不在大師
錯誤解讀真正的解行合一
迷惑在宗教的假理之中打轉
誤將散佈邪說當成是佈道
誤認宗教禪定之定即是悟道
凡心沉迷於宗教的假理中
誤以為表相的守戒就是真戒
誤將真如當成已經歸天性
誤將佛心之假心當成了真心
誤將濟世助人當成是修行
誤將佛理之空理當成了真理
誤將降乩文字當成神指示
誤將緣起法等假理當成真理
誤認為靈動就是已在修行
誤認為人生一切皆苦是事實
忙宗教活動誤以為在修行
引用經典之假理去導誤眾生
誤將肉身枯坐當成是修行
不知道萬教歸宗等字之真諦
誤將靈通者當成道行很高
不知萬法歸一再歸道之真諦
還沒有悟道就開始亂修行
誤認為到極樂世界就是解脫
誤將苦行僧當成是在修行
錯解了色空不二真正之含意
2023年1月18日星期三
該如何修行？⋯上篇
目前全世界有億萬的人信仰宗教或是在修行，但他們卻不一定知道自己所信仰的宗教是否是為正信法門，所修行的方式是否正確無誤。
當然也有成千上萬的人想要修行，但卻不知道該如何修行才能悟道，而另有更多的人卻完全不知道修行到底為何物？或人類今生之中為什麼一定要修行？
如果是如此的話，那麼就要好好的深思了，否則我們不但今生可能會白來一趟，說不定靈體來世還會墮入畜生道、餓鬼道與地獄道等三惡途之中，因而流浪於生死之間而永世不得解脫呢？
在選擇修行的宗教信仰與修行的方式之前，最重要的一件事就是要先瞭解何謂「修行」，或為什麼一定要修行？瞭解之後才不會產生偏差的修行...
或自己根本沒有在修行卻誤以為每天都在修行，「修行」就是指...改變自己以往錯誤的觀念與行為，改掉累世的習氣、脾氣、毛病及秉性...
使之漸漸的趨向於中道，並將所悟出來的中道哲理運用於日常生活當中，與待人處事方面，以解決自己身心所遭遇之困境.....
而使自己的靈體能永遠的脫離苦海與生死輪迴漩渦，因此修行的主體是自己的「身」、「心」、「靈 」，而並非他人。
其次，談到每一個人今生為什麼一定要修行呢？道理很簡單，因為每一個人的靈體若附著在有形物質界的軀殼之中，那麼他這一生之中就需要為這個軀殼之生存、名利、物慾、保養、享受、給養、美化或毀壞而忙碌不已...
而為了達到上述之目的靈體，有可能受自己內心的物慾、貪念、嗔心、恨意之誘惑或影響，而指揮肉身去做惡、造孽與積業...
如此靈體便會墮入畜牲道、餓鬼道與地獄道等三惡途中，因而在累世之中產生惡性循環而使自己的靈體永遠陷溺於苦海之中而無法脫離。
老子在《道德經》第十三寵辱章有云：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患」，萬靈蒼生皆係靈體與肉身之組合物，因此有肉身才會有酒、色、財、氣之罣礙。
許多的人執著「有我」，因此肉身受不了一點點的羞辱與刺激，便會動氣而造業，又執著於有形肉身之保養，因此一生之中不知耗費了多少的時間，與金錢在保養這個色身上。
但是從古至今又有哪一個人的色身，在百年之後不會毀壞或腐敗呢？因此自己的靈體若不求解脫，則每一世都還有各種不同類型的肉身，在等待此靈體去投胎，甚至還會比今生更低更弱勢！
《靈體必須借由修行來提昇靈能，並淨化靈體所沾染之污濁晦氣》若是一生都這麼的忙碌於名聞利養的生活當中，那麼靈體還不是一樣陷溺在苦海之中。
因此每一個人修行最終之目的，就是讓自己的靈體能借由修行來淨化、進化、提昇...不至於耗弱過多的靈能！不管你今生能否悟道、能否證道，都由衷的希望每個個體，都能不虛此生來世間走一趟！
基於這個觀念我們就應該仔細的思考一下，什麼樣的修行才是我們真正需要的修行方式，如此才不會枉費我們這一生的修行機緣，與寶貴的時間。
全世界最早的宗教是在二千多年前才創建出來的，但是在宗教尚未創建出來之前就已經有無數的人在修行，也有很多的人修煉有成而成佛成仙。
否則釋迦牟尼佛與老子他們又是信仰哪一種宗教才悟道的呢？所以想修行的靈子修士不要被這種問題或假相給迷惑。
那麼想修行的人能不能去信仰宗教呢？當然能，因為宗教是一種修行的助緣，但卻不是修行的目標，而它卻是心靈的依靠！
你將有關生活的目的、生命的意義、修行的方式或應該信仰什麼宗教最好…等等問題，去請教各宗教不同的法師或神父等傳教者...
所獲得的答案絕對不一樣，有的甚至於還完全相反！為了因應眾生的根基才會衍生出各種宗教法門的...經典、教義 、教宗及傳教者的產生！
2023年1月16日星期一
真經原來無一字”
萬卷經書皆不用，莫從紙上覓佛法。真經原來無一字，紙上尋經空費心。
《達摩寶傳》
達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。
真經不與紙經同，紙上尋經枉用功，有人參透其中意，安在巍巍不動中。
人人有卷無字經，不用紙筆墨寫成，展開原來無一字，晝夜四時放光明。
心外求經路便差，水中月影鏡中花，念佛有個自性佛，念經有卷無字經。
達摩原來天外天，不講佛法也成仙，萬卷經書都不用，單提生死一毫端。
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。參禪悟道，不能憑藉，語言文字，更不可拘泥於文句，要全憑心意參悟。起信論云: 無文字相、無名字相、無心緣相。不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。
諸法實相，既不能寫出來，又不能說出來，只能用心，去體味的，才算是真經。實實在在的道理，不是讀來的，也不是聽來的，而是在真切的行動中，體會來的，又怎麼可能寫在紙上呢？ 有字的經，是寫在紙上的，無字的經，是寫在心裡的。沒有文字的經，才是真經。字句轉達資料、情感或思想，但思想或情感與字句，並非同一樣東西。同樣地，物體也是象，徵符號，像字句一樣，轉達一實相的意義。真正的資料，並不在物體內。字句是表達的方法。同樣的實質物體，也是另 一種表達媒介。在紙頁上的字，只有墨與紙的實相。它們所傳遞的資料，是不可見的。做為一個物體，此書本身，只是紙與墨。它只是資料的運送工具。
真經原來無一字”
萬卷經書皆不用，莫從紙上覓佛法。真經原來無一字，紙上尋經空費心。
《達摩寶傳》
達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。
真經不與紙經同，紙上尋經枉用功，有人參透其中意，安在巍巍不動中。
人人有卷無字經，不用紙筆墨寫成，展開原來無一字，晝夜四時放光明。
心外求經路便差，水中月影鏡中花，念佛有個自性佛，念經有卷無字經。
達摩原來天外天，不講佛法也成仙，萬卷經書都不用，單提生死一毫端。
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。參禪悟道，不能憑藉，語言文字，更不可拘泥於文句，要全憑心意參悟。起信論云: 無文字相、無名字相、無心緣相。不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。
諸法實相，既不能寫出來，又不能說出來，只能用心，去體味的，才算是真經。實實在在的道理，不是讀來的，也不是聽來的，而是在真切的行動中，體會來的，又怎麼可能寫在紙上呢？ 有字的經，是寫在紙上的，無字的經，是寫在心裡的。沒有文字的經，才是真經。字句轉達資料、情感或思想，但思想或情感與字句，並非同一樣東西。同樣地，物體也是象，徵符號，像字句一樣，轉達一實相的意義。真正的資料，並不在物體內。字句是表達的方法。同樣的實質物體，也是另 一種表達媒介。在紙頁上的字，只有墨與紙的實相。它們所傳遞的資料，是不可見的。做為一個物體，此書本身，只是紙與墨。它只是資料的運送工具。
2023年1月15日星期日
「顛倒夢想」的如來真實義
在《般若波羅蜜多心經》有：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」的這一段經文，那麼經文中所說的「顛倒夢想」到底是在指什麼事呢？有人認為「顛倒」這兩個字的意思就是將「真的」看成是「假的」，或是將「假的」看成是「真的」，這就是「顛倒」的意思，而「夢想」則是在指那些錯誤的想法或是與事實不符合的想法，如果用一句最簡單的語言來表達的話，那麼便是在指「妄想」，「妄想」一詞的內涵其實非常的廣泛，但如果說我們以佛教的智慧來看的話，那麼人類每天的生活幾乎都是生活在妄想之中，那麼，為什麼人類會有妄想的產生呢？事實上「無明」就是世人妄想的根源，而「欲望」則是推動妄想的動力。
如果這個解釋是正確的話，那麼請問所有佛教的信徒們，目前在世界各國之佛教徒他們每天都在做的這些禮佛、唸經、念佛、發願、放生、朝山、法會、濟世、救災、誦經、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、佛七、禪七、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、苦行、講經、說法、佈施、禪定、精進、持戒、閉關、修行、濟世與助人…等等的宗教活動是否就是屬於正確的想法或是與事實相符合的想法呢？還是說，這些宗教活動其實也算是一種錯誤的想法或是與事實不符合的想法呢？事實上這是一個很有意義的問題，也是一種關係著無數的宗教信徒能否真正遠離顛倒夢想的觀念問題
大家都知道顛倒夢想是由「無明」而引起，而無明最主要的原因就是對宇宙真相的無知，而對宇宙的真相為什麼會無知呢？最主要的原因就是剛才所說的誤假為真，將「真的」誤當成是「假的」或是說將「假的」誤當成是「真的」，話雖然人人都會說，但是卻不是人人都具有真正的智慧足以辨別真假，我們不要說一般的凡夫俗子難以辨別，就算是自稱已經悟道的那些活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、導師、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師或開宗宗師，他們都不見得能夠分辨真與假，古德有云：「頭腦雖然人人都有，智慧卻非人人本具」即是此意。
舉幾個例子來說吧！宗教信仰是正信或是迷信呢？世間真的有信徒所說的佛菩薩存在嗎？萬法真的是由我們凡夫俗子的心生出來的嗎？緣起法、因緣法、三法印、空性真的是宇宙的真理嗎？整個宇宙之間真的有西方極樂世界嗎？放生、吃素或出家真的有無量功德嗎？世間真的有佛法僧三寶需要我們去供養嗎？捐款助印道書、蓋寺廟或皈依法師真的有無量功德嗎？「諸惡莫做，眾善奉行」真的是一種正確的觀念嗎？證悟如來藏的人真的就表示他們已經悟道了嗎？法師對信徒或弟子講的話真的就是在開示嗎？其實不用多只要隨便找幾個問題來問就會考倒一大群的宗教大師。
事實上佛教信徒那些成佛、下化眾生、濟世助人、供養佛法僧三寶、唸經、念佛、吃素、放生、持戒、禮佛…等等的心與行為就是標標準準的「顛倒妄想」，我想全世界所有的佛子、三寶弟子一定會認為我所說的這些話都是妄語，但是事實上如果吾人沒有一顆大慈大悲之心的話，那麼，誰願意去得罪他人呢？誰願意去告訴佛子與三寶弟子這些宇宙的真相呢？目的無它就是要大家「老實念佛」，那麼何謂「老實念佛」呢？有人認為說「老實念佛」就是指在我們的心中只有一個專一的念頭，那就是「清淨、平等、覺」，如果心中還有夾雜著一些其他念頭的話，那麼就叫做「不老實念佛」。
事實上這一位宗教的信徒他已經誤解了「老實念佛」這一句話的如來真實義了，為什麼呢？因為「老」的含意是指從頭到尾的意思，而「實」則是指綿密而不間斷之意，「念佛」則是指時時記住自己本來就是佛，不因宇宙演化至粒子、元素、分子、細胞、植物、動物與礦物等形體就忘了自己還是佛，所以那些想要成佛、下化眾生、濟世助人、供養佛法僧三寶、唸經、念佛、吃素、放生、持戒、禮佛…等等的人，他們就是沒有好好的念佛，所以才會誤以為自己只是一個眾生而不是佛，這種將佛誤當成眾生的心與行為就是「顛倒夢想」的如來真實義。
那些佛子或三寶弟子沒有老實念佛，誤以為自己有佛可成，有法可得，有眾生可度，那麼，這不是心外求法的顛倒妄想嗎？大家想一想佛子或三寶弟子全身都是由萬物之源的佛陀所組合而成的，本身即是佛，還要藉什麼修行去成什麼佛呢？既然自己本身即是佛，那就是已經將宇宙看成為一個整體，宇宙若是一個整體的話，那麼就表示根本沒有向下演化，既然沒有向下演化，因此又哪裡有法可得呢？既然宇宙是一個整體，那麼所有眾生不是皆已令入無餘涅槃之中了嗎？如此的話又豈有什麼眾生可度呢？不是嗎？
還有那些大師更可惡，不知道自己本來就是佛，而誤以為自己是眾生，如果將自己當成眾生的話，那就表示自己根本沒有開悟，自己連悟都沒有還要叫那些佛去皈依他們，這不是顛倒妄想又是什麼呢？而一個沒有悟道的凡夫還要以假理去對成千上萬的佛開示，這不是顛倒妄想又是什麼呢？整個宇宙本來就是自己的本尊，所以才稱為「唯我獨尊」，既然宇宙就是我們自己，那麼宇宙內的一切皆是我們每一個人自作自受與造造自化，既然如此，那麼他們所說的功德又在哪裡呢？佈施的人是自己，佈施之物也是自己，而受佈施的對象也是自己，那麼我請問大家，他們所說的佈施功德又在哪裡呢？
其次「出家」是指離開意識界這個家，而不是指離開有意識分別的那個有形之家，所謂「意界」是指由元素所構成之範圍，因為元素有執著性，所以自心沒有執著即稱為「離開意界這個家」，而由細胞所構成的範圍稱為「識界」，因為細胞有分別妍嗤、美醜、酸甜苦辣、冷熱、你我之分別性，所以自心若沒有分別心即稱為「離開識界這個家」，這種自心離開執著與分別的行為即是「出家」這兩個字的如來真實義，所以說為了出家去剃度、穿袈裟、點戒疤、皈依大師或到寺廟去修行，這不是顛倒夢想又是什麼呢？
而佛經中所出現的「偏袒右肩」這句話是指我們只能看到由宇宙心力（右肩）所構成的宇宙物質現象界而無法看到由宇宙心能（左肩）所構成的念頭、意識與精神之精神界，而那些出家眾卻誤解了「偏袒右肩」這一句話的如來真實義去穿露出右肩的袈裟，這不是顛倒夢想又是什麼呢？自己本來就是佛，而誤當自己是眾生，想要藉三法印、四聖諦、六度波羅蜜、八正道、十二因緣與三十七道品…等等的修行過程去上求佛道，下化眾生而成就佛果來度化眾生的人，他們不是顛倒夢想又是什麼呢？事實上這些妄想都會落空的呢？
人人本來都是佛，卻因為自己的一念迷惑而成為眾生，所以凡是站在眾生的立場去做思考或其所產生之一切行為皆稱為「顛倒夢想」，這些知見都是邪見，那些法皆非正法，所以社會上八萬四千法門與三千六百道門之修行方式全部都是顛倒妄想所產生的錯誤行為，一個人能否悟道只在於他們的一念能否轉變過來，而不在於他的修行境界有多高，事實上有境界就是「凡夫俗子」，那還高什麼呢？所以世間上根本沒有什麼高僧大德，其實都只是我們自己而已，不但宗教的高僧只是一種虛名，就連什麼活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、導師、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師或開宗宗師…等等的這些名相亦只是一種虛名而已，因此當我們世人瞭解了宇宙真相之後，那麼您必然就會發現到，全世界最執著的人其實就是指那些陷溺在自己宗教的假理之中而目前仍然無法解脫出來的這些名師們。
「眼見佛性」的如來真實義
「以肉眼到底能否看見佛性呢？」，這的確是一個非常好的問題，因為認為肉眼能看見佛性的人與認為肉眼無法看見佛性的人，他們各有一套看法與理論，所以從以前到今日皆爭論不止，也難以讓對方信服，認為肉眼能看見佛性的人，他們引經據典據理力爭，但是認為肉眼無法看見佛性的人，他們就是不肯相信，為什麼呢？因為他們認為世人肉眼的視力有限，因此僅憑肉眼根本是看不到佛性的，如果說肉眼能看到的話，那麼他們所見之物百分之百不是無形無相的佛性，而是另有它物，故雙方各執一詞不肯認輸，也不肯退讓。
據佛教某一個修行團體所發表的信息來看，他們宣稱說該團體之中已經有十餘位法師他們已經眼見佛了，不但如此而且還有更多的法師或師兄姐他們都已經明心了，因此若是繼續再修練下去的話，那麼相信不久的將來，那些已經明心的法師或師兄姐們，相信他們亦能達成眼見佛性的開悟境界，是真是假世人可以讓時間來檢驗，但是由他們法師所寫之書的內容來看，發現他們連「佛性」、「真如」、「第八識」、「阿賴耶識」和「心」…等等名詞之如來真實義都不瞭解，所以會誤解「明心見性」的如來真實義或誤解其它佛經經文之內容，那也就不足為奇了。
有人認為「明心」跟「眼見佛性」是不同的，為什麼呢？他們認為「明心」是指找到自己的第八識而言，因為第八識能生出一切法，但非一切法而且也不離一切法，所以說「眼見佛性」其實是指以肉眼見到自己第八識的作用。我們從此人之觀點來審視他所說的這些內容，就會發現他所說的話沒有一句是正確的，可見他迷惑導師那些錯誤之知見已經很久了，什麼「明心」跟「眼見佛性」是不同的？什麼「明心」是指找到自己的第八識而言？什麼第八識能生出一切法，但非一切法而且也不離一切法？什麼「眼見佛性」就是在指以肉眼見到自己第八識之作用，其實這個修行團體的那些觀點通通都是錯誤的？
因為「明心」的「心」又怎麼可能是第八識呢？而第八識它又怎麼能生出一切法呢？這不是誤解了這個「心」的如來真實義嗎？況且說憑肉眼又怎麼能見到佛性呢？可見他們連「佛性」這兩個字的如來真實義也不瞭解，而「眼見佛性」又怎麼可能是在指以肉眼見到自己第八識之作用呢？如此解讀得話可能連什麼是真正的「第八識」也都搞不清楚，那麼又如何能跟別人爭辯什麼法義呢？佛經雖有「心生萬法」這一句話，但是幾乎沒有幾個人能將這一句話真正的意思說出來，所以那些解釋內容皆是戲論，不但沒有任何參考價值，而且還會導誤世人。
有人認為眼見佛性不是悟道，而是有如禪宗的見性一般，它只能代表是修行已經到達至一個階段而已，因為見性才是起修的開始，他認為「眼」是一種工具，也是六根之ㄧ，然而眼有顯色之用；而「見」是指「識之見」而非指「眼之見」，為什麼呢？因為眼識能分辨青紅皂白黑、妍醜、長短、圓扁等等物色之功，乃至見聞覺知亦不離此識；但是佛性它不在內、不在外、亦不在中間，亦非青紅皂白黑，但卻是無所不在，所以若說要眼見佛性的話，那麼「佛性」必在於外，亦必屬於「青紅皂白黑、妍醜、長短、圓扁」等等之物色，如此的話眼才能有所對，也才能有所見，因此當知眼見佛性實是龜毛兔角之邊事，與真正的佛法無關也。
有人則認為佛性有二，一者是肉眼可見的，二者是肉眼不可見的，可見者是指十住菩薩、諸佛、世尊，而不可見者就是指一切的眾生而言，所謂「眼見者」即是指十住菩薩諸佛如來祂們能眼見眾生之佛性，而聞見者則是指十住菩薩諸佛如來祂們能眼見一切眾生九住菩薩的佛性如來之身，所以所謂「能眼見者」係指十住菩薩諸佛如來而言，也就是說九住以下的菩薩之法眼與聲聞緣覺的慧眼仍然無法見到佛性，更何況說是凡夫之肉眼他們又豈能見呢？但是眼見佛性猶如禪宗的見性一般，它只能代表此修行人的修行已經達到一個階段罷了，但是見性之後則須開始起修，這種的「眼見佛性」跟一般人所說的「著相」完全是兩回事，只有身如其境的人，他們對於「眼見佛性」之境界才會有所體悟。
但是也有的人認為佛性不管是以屁眼見、火眼金睛見還是法眼見，那麼必定是有一個能見佛性的六識見聞覺知，根是生理的作用，色境則是在外面所見的對象，因此依眼見色必然是起眼識的了別作用，這是一種心理的作用，而「如來」是自性，眾生雖然在生死海中轉來轉去，但是每一個人的自性並沒有離開，端看我們世人能不能悟得而已，若是隨時能悟得的話，那麼隨時都會有成就，不必另外再去找，因為祂就在我們的自身之中，因此如果我們能將自性顯揚出來，那麼我們就能出離生死，佛性本來就是這個樣子，祂並不希求人類的了解，而是人類自作多情一定要去了解它，非要一直追求有個佛性否則好像沒有悟道一般。
《大般涅槃經》卷第八有云：「迦葉菩薩白佛言，世尊，佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？佛言，迦葉、善男子如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知，善男子，聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性亦復如是，善男子，是故應當精勤修習大涅槃經，善男子，如是佛性唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及」，在《大般涅槃經》卷第二十八復云：「佛性亦二，一者可見，二不可見，可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切眾生，眼見者謂十住菩薩諸佛如來，眼見眾生所有佛性，聞見者一切眾生九住菩薩，聞有佛性如來之身」，其實這兩段經文已經將「眼見佛性」之真諦解釋的清清楚楚，只是一般世人無法瞭解其真實義罷了。
因此他們誤認為菩薩眼見佛性者即是在山河大地上眼見自己之佛性，即是在一切有情無情身上眼見自己與有情之佛性；眼識既如是，耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦如是，此即楞嚴經所說：「元依一精明（阿賴耶識），分為和合（六識）」所以眼見佛性時，必定是有一個能見佛性的六識見聞覺知自性，也必定是有一個被六識見聞知覺性所見的佛性；而佛性既然不是指意根與六識的見聞知覺性，當然亦不是七轉識的自性，因此佛性當然是另一種心體的自性；也是另一心體的功能性，都能被明心之人所親見，所以明心之人他們能以肉眼親見此第八識如來藏的本覺性在山河大地上顯現即是此意。
佛教某修行團體之導師他寫了一本「真如與佛性之辨」的書，他認為有某一位法師他誤將佛性當成本來面目、法身、實相與真如，這是一種錯誤的知見，因為他認為真如是指本體，而佛性是指作用而言，猶如燈與光的關係一樣，如果真如是燈的話，那麼佛性便是光，雖然光是從燈而生出來，但畢竟光不是燈，如果說「光就是燈」那就錯了，燈雖然能產生光，但是燈絕對不能等於光，如果我們講「燈就是光」的話，那麼我們也錯了，同樣的道理，真如是具備佛性作用，但真如不是佛性，佛性雖然從真如而來，但是佛性也不是真如，因此他的結論就是說「佛性與真如非一非異，真如是本體，而佛性則是本體的作用」，所以他也勉勵所有學禪的人和學佛的人都必須先弄清楚這一點。
我們從以上各法門那些修行人的爭辯之中即可瞭解到，他們的頭銜不管是導師、法師或是信徒，事實上皆對佛性、自性、真如、本來面目、如來藏或阿賴耶識…等等的名詞解釋錯誤，難怪雙方都以錯誤的知見在那裡辯來辯去，因而辯不出正確的知見出來，猶如是在污水之中濯足一般越洗越黑，「佛性」是指佛的本質，佛的本質即是微中子（佛陀），因為微中子是萬物的源頭所以在佛經的經文之中才會有「人人本來都是佛」之經文，而「真如」是在指粒子，因此又怎麼能將佛性與真如視同一物，或是說將真如當成是本體，而將佛性誤當成本體的作用呢？事實上他們完全搞不清楚佛性、自性、真如、本來面目、如來藏或阿賴耶識…等等的名詞其真正的如來真實義是什麼？
《大般涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性。」，這一句經文旨在描述一切眾生之本質皆是微中子之意，就因為一切眾生皆有佛性，所以就表示佛性並不是因為學禪、修禪或參禪而將見聞覺知之心變為佛性，所以佛性不是變來的，它是本來就具足的，這些大師認為他們在眼見佛性之後，便會看到佛性與見聞覺知之心是並存的，佛性不離見聞覺知，見聞覺知亦不離佛性，所以他們認為見性之後見聞覺知依舊是見聞覺知，根本沒有變成佛性；而佛性也依舊是原來的佛性，並沒有和見聞覺知合併或將見聞覺知消滅。
《大般涅槃經》卷35有云：「善男子，眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見；佛性可見，是故雖有，非如虛空。」，這一位大師認為若依佛陀聖教的話，那麼佛性確實可以肉眼而得見，因此若不相信而毀謗說肉眼不能見佛性的話，那麼他們必然都是一些謗法、毀佛之斷善根的人，所以他們將來也必定會下到地獄去。
我們從以上內容來看這些法執之大師，他們不但錯解經文內容「眼見佛性」這一句話的真正意思，而且還會詛咒他人下地獄實非一件得宜之事，事實上他們所謂的「明心」亦是一種錯誤的觀念，何謂「明心」呢？《維基百科》認為明心是佛教的術語，也就是明證本心之意，因此「明心」係指佛道行者他們能親證妄心與真實心之區別，這也就是大乘修學者，他們要成道之前必需先見道，而所謂的「見道」也就是在指明白本有的真實心之意。
《維基百科》對「明心」兩個字雖然是如此解釋，但是事實上他們對於自己所明之心的「自己」與「心」皆搞錯了對象，誤以為每一個人之心皆有「妄心」與「真實心」兩個不同之心的差異，其實並非如此，整個宇宙因為是由宇宙之心力與宇宙之因能所組合而成，故整個宇宙就稱為「心」，而這一個心就是自己的心，所以所謂的「明心」是指宇宙尚未演化出舍利子來構成宇宙間的一切時空，此時之宇宙只有其本質的微中子而已，這種情形即稱為「明心見性」。
故所謂「眼見佛性」的這個「性」字其實就是在指微中子而言，因為微中子本來就是萬物之本質，因此，如果我們每一個人對萬物都沒有任何分別心的話，那麼，我們就會發現整個宇宙的一切萬物其實都是由我們自己這個小我的佛陀所組合而成的，如果是這樣的話，那就表示說我們已經開了佛眼並看到了萬物之本質，這就是所謂的「眼見佛性」這一句話真正的意思，所以「眼見佛性」的這個「眼」字其實是指「佛眼」而非指「肉眼」，肉眼連細胞、元素、粒子都看不到，因此又如何能看到萬物的本質微中子呢？不是嗎？
就因為微中子是萬物之源，而萬物皆是由微中子這個本質所組合而成的，所以銀河、星宿、星雲、星團、山河大地、動物、植物與礦物無一不是由微中子所組合而成，因此如果我們開佛眼來看整個娑婆世界的話，那麼何物、何相與何念頭或意識不是微中子所構成的呢？而微中子即是佛經經文之中所說的「佛性」，如果是的話，那麼佛眼已開的人的確可以眼見佛性，但是如果佛眼未開的話，那麼以肉眼只能看到萬物之「表相」，根本無法看到萬物之「本質」，如此的話焉能以肉眼看到佛性呢？
大家都在說：「佛性不在內，不在外，也不在中間」，一般的人可能會被這一句話搞迷糊了，會懷疑說佛性若果是不在內，不在外，也不在中間的話，那麼佛性到底在哪裡呢？事實上這一句話真正的意思非常的簡單，因為微中子是萬物之源，整個宇宙都是它所構成的，那麼您說它是在內呢？在外呢？還是在中間呢？事實上佛性是盡虛空遍法界無處不是、無物不是與無念不是，所以當我們若是已經開了佛眼的話，那麼我們眼睛所看到的形體何處不是佛性的組合之物呢？
「佛道雙修」的如來真實義
「什麼是佛道雙修？」，「佛道可以雙修嗎？」與「佛道如何雙修？」這些都是啟發各宗教信徒與世人真智慧很好的議題，但是根本不用看各宗教修行人的看法之內容，光知道他是信仰什麼宗教或是什麼派門的信徒，那麼就可以知道這些宗教的修行人他們到底是要說些什麼內容，為什麼呢？因為視佛在道上面的那些佛教信徒一定會斥這種「佛道雙修」的觀念是外道，不但沒有一門深入，而且也無法究竟解脫，而那些視道在佛之上的道教信徒也一定會認為佛教缺乏包容心，所以他們那些信徒的心量一定無法盡虛空遍法界。
因此佛教的寺院之中不會供奉道教的神明，但是道教的宮廟之內卻會供奉佛教的諸佛菩薩，為什麼呢？其實道理很簡單，道教來降乩的仙佛包括所有的佛菩薩與道教諸神明，甚至於還有土地公、王爺、元帥與將軍，所以靈修聖地之寺廟不但有佛教、道教與儒教的仙真佛聖，甚至於還有耶穌、安拉與一些妖魔鬼怪，這種現象在一神論的信仰者或是以釋迦牟尼佛為本師的三寶弟子來說，實在是一件荒唐與不可思議之事，尤其那些號稱是佛教信徒的密宗各教門，他們所供奉的佛像何嘗不也是一大堆連原始佛教信仰者都不認同的奇怪佛像呢？那麼您認為哪一種宗教？哪一種教門、宗門與派別信仰者的觀念才是正確的呢？
事實上凡所有的信仰其實都是迷信或外道，為什麼呢？因為他們連最基本的「佛」與「道」這兩個字的如來真實義都搞不清楚，因此他們的大師又怎麼能去正確解答類似「什麼是佛道雙修？」，「佛道可以雙修嗎？」與「佛道如何雙修？」的這些問題呢？佛在《金剛經》如理實見分第五有云：「凡所有相，皆是虛妄」，那麼請問哪一種宗教信仰沒有相呢？哪一部宗教的經典、教義沒有文字相呢？佛像與神像不都是一種相嗎？而各宗教、法門之大師，他們傳道、講道、佈道、講經說法與辦道，何者沒有語言相呢？而這些文字相、語言相與神佛之相，難道就不是虛妄的嗎？基督徒雖然他們反對神像與佛像之相，但問題是他們的十字架難道不也是一種相嗎？所以宗教信仰其實只不過是一種大大小小的「框」在限制那些信徒的肉體與思維罷了。
古德有云：「迷心強縱有千師萬佛亦是大疑大惑，悟性高雖僅一字一句亦能大徹大悟」就是這個道理，所以八萬四千法門與三千六百道門之信仰，事實上若是看不透的話，那麼千寺萬廟皆成了他們的身獄，而經典內容若是悟不真的話，那麼千經萬典亦將成為他們意識之心牢；有的人認為說會跟您說佛道雙修的人，他們若不是方便之說，那麼便是無知者，因為他認為佛教與其他宗教最大的不同就是在佛門之「三界唯心 萬法唯識」這一句話上，他們認為佛教是要每一個人自己真正去證實生命實相與宇宙實相的一種宗教，所以「三界唯心，萬法唯識」這一句話，乃是佛門學人日常見聞之語，從他所言之觀點可以知道，他們根本看不懂「三界唯心，萬法唯識」這一句話的如來真實義，否則他自己也就不會有這種宗教分別的觀念了。
也有人認為根本沒有什麼佛道雙修的問題，因為佛是佛，道是道，兩個宗教觀念與修法是完全不同的，佛法有出世法與入世法等二種，而道教與道家修行人則是專修仙法，如果佛道雙修的話，那麼豈不就是變成多神教了，因此他認為佛與道之宗旨根本不同，因此又如何能雙修呢？所以他認為在基本上佛教的真理已超越了道教。但是也有人認為佛道雙修是可行的，所謂的「佛道雙修」即是指修佛與修道同時進行，那麼要如何修呢？他認為依佛教與道教兩種不同之修行方法在不同的時間修行即可，聽到這兩種不同的思維即知他們誤解了「佛法」、「佛」、「道」、「入世法」與「出世法」等名詞的如來真實義了。
也有的人認為說「佛道雙修」之觀念根本就是外道或附佛外道，因為一個一輩子研究佛學的人，他們尚且無法一窺佛法之堂奧，更何況說還要跟道教經典掺雜修，什麼是佛學？什麼是道學？兩者之間在中國辯諍了千餘年到今天仍然找不出一個真正的解答，所以民間雖然常有很多寺廟宣稱「佛道一家，佛道共修」，但是從上述的比較當中，大家就可以知道，佛教與道教是兩種完全不同的思想體系，不但是修行的過程相對，修行的結果也是相對的，如此的話佛教與道教又怎麼可能合而為一來修呢？更何況說一般自稱佛道雙修的那些方便法門，他們平常所做的一些事情，其實在佛教的戒律之中都是不允許的，如果是這樣的話，那麼佛道又如何能合一來修呢？
從以上那些宗教觀點的角度來看，事實上他們永遠也無法理解「佛道雙修」這一個名詞的如來真實義，為什麼呢？因為他們不但錯解了「佛」與「道」這兩個字的如來真實義，而且還說了「外道」與「附佛外道」這些邪見出來，事實上「佛」就是「道」，「道」就是「佛」，如果能徹底瞭解宇宙真相的話，那麼這種的結果就稱為「佛道雙修」，為什麼這樣說呢？因為「佛道雙修」這一個名詞中的「佛」不是在指佛教、釋迦牟尼佛、佛法、覺悟的人或是佛學之意，而這一個名詞中的「道」也不是在指道教、道家、道法或是道學而言，因為那是凡夫的知見與宇宙的真相是完全無關的。
宇宙的本體謂之「如」，宇宙的第一個演化物微中子稱為「佛陀」，在第二種演化物粒子尚未演化出來之前，當時的整個宇宙即是充滿了微中子，此時的宇宙即是佛經中所說的「佛」，為什麼會取名為「佛」呢？那就是跟萬物之源的佛陀有關，在佛經的經文之中凡是有「陀」字的經名或是在經文內容中有包含「陀」這種名稱的，即是在指會旋轉的東西或是由極小之佛陀所組成之意，所以整個宇宙又稱為一個「大陀羅尼」即是此意，因為宇宙剛演化時整個宇宙充滿了微中子（佛陀），所以剛演化時的整個宇宙就為「佛」，所以這個「佛」字跟佛教、釋迦牟尼佛、佛法、覺悟的人或是佛學是完全無關的。
那麼，為什麼又說「佛就是道，道就是佛」呢？那就跟「道」這一個字的造字結構有關了，「道」字是由「丶」字、「丿」字、「一」字、「自」字、「首」字與「辶」字所組合而成的，道字上面左側的「丶」字旨在隱愈宇宙之心能（能），而道字上面右側的「丿」字旨在隱愈宇宙之心力（質），而這個「一」字即是指由宇宙的心能與宇宙的心力所構成的「這一個宇宙」，「自」字則是在隱喻整個宇宙就是我們自己的意思，而「首」字則是在隱喻這時候的宇宙即是宇宙演化的開始，而這個「辶」字就是在指宇宙是由佛為首開始往下演化之意，故「道」字亦跟一般人所說的道教、道家、道法或是道學等人類思維有關之事無關。
就因為如此，所以「佛」字就是在指現象界宇宙的演化之初的那一個宇宙形體，而「道」字則是在指整個宇宙就是由佛開始的演化過程，因此如果我們認真來區分「佛」與「道」這兩字不同差異處的話，那麼「佛」字即是指尚未往下演化之最初現象界宇宙，而「道」字則是在指整個演化過程的現象界宇宙，因此若換一句大家較熟悉的話來說，佛經中所出現的「佛說法」與「佛經」這兩個名詞就是「道」字真正的意思，所以佛經的「經」字不是在指佛教的經典而言，而是在指演化過程之意，所以「佛經」這兩個字真正的意思即是指宇宙的演化過程，而「佛說法」這三個字真正的意思亦是在指宇宙的演化過程，而不是指釋迦牟尼佛這個人在向比丘、比丘尼、善男子、善女子、舍利弗或須菩提…等人講解佛法。
為什麼這樣說呢？因為比丘、比丘尼、善男子、善女子、舍利弗或須菩提…等等名詞的如來真實義跟目前佛教徒所說的完全是兩回事，意識心所分別的外在現象之眾生稱為「比丘」，意識心所產生的那些內在念頭與意識稱為「比丘尼」，對佛說法相信而不懷疑的眾生皆稱為「善男子」，而對佛說法不相信仍然還在懷疑的眾生稱為則「善女子」，只有世間智而缺乏真智慧的人，他們一直以為他是智慧第一，這種無知的人就稱為「舍利弗」，而分別心很重不能將宇宙萬物與現象看成是與我們同一個自己的人就是佛經經經文中所說的「須菩提」，「菩提」是指沒有分別的意思，所以「須菩提」就是在隱喻那些還有分別心之凡夫。
因為「佛」這一個字是在指宇宙演化之源頭，而「道」這一個字是在指宇宙演化之整個過程，所以，如果我們世人若已經悟到宇宙之源頭，也瞭解了整個宇宙演化之過程，那麼我們就會知道這些宇宙演化之過程其實都是由我們自己這個如來真心所演化出去的並沒有別人，這種的明白即是「佛道雙修」的如來真實義，所以「佛道雙修」這一個名詞其實跟佛教或道教的宗教教義或修行方法完全是無關的，當然也跟密宗的男女雙修無關，許多學者將「佛」與「道」當成佛學與道學在研究，這都是人的意識心在作祟所導致的，所以永遠難以悟出真道就是這個道理，真正的「佛」字與「道」字其實是跟宇宙的真相有關的。
「天上天下，唯我獨尊」的如來真實義
一般人大部份都聽佛教徒說過，在二千五百多年前的農曆四月八日，迦毗羅衛國摩耶夫人於嵐毘尼園中，輕撫著無憂樹新枝；這時世尊即從摩耶夫人的右脅出生，出生後於東、西、南、北四方各走七步，每走一步地皆湧現寶蓮承接佛足；世尊一手指天，一手指地，說道：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」這時候人天導師就此降臨於娑婆世界上，世尊住世弘法四十九年，法音宣流度化一切，為娑婆世界的眾生指引了一條光明、解脫之路，使一切眾生得到大安樂；因此佛陀住世期間就如同是一盞暗夜中的明燈，或一艘滄海中之舟航，更是眾生心中的人天導師、四生慈父。
那麼，世尊為什麼要說：「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之。」這一句話呢？有人認為世尊是不是太狂妄或目中無人呢？佛教徒解釋說世尊在出世時所言的：「天上天下，唯我獨尊」，其實大家誤解了，事實上在事相上來說並沒有錯，因為佛不論是與天上的天人或者是天下的人、仙、鬼、畜等比起來，事實上佛都是他們之中最尊貴的了，而世尊也是為世間眾生所尊敬的對象，但是若是站在理上來說的話，那麼這一句話就是在表示人人本具的佛性，它是不生不滅亙古今而永存的，而且也是具足了無邊、無盡的神通妙用，所以「唯我獨尊」這一句話是在說我們世人這一念真心是最尊最貴的。
因此佛教徒認為世尊所說唯我獨尊的這一個「我」字乃是指一切有情眾生本自具足，本不生滅的這一念「靈明心性」，它是大我、真我、無我無欲之我，而眾生所妄認五陰、四大所因緣組合的這個我，其實是假我因此是虛妄不實的，而真我的這念清淨覺性，在聖不增，在凡不減，就如同佛教禪宗六祖惠能大師所說的：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」，而在《華嚴經》中佛亦曾經說過一句話：「心、佛及眾生，是三無差別。」，因為凡夫的心與十方諸佛的心等同無異，只因眾生在迷，所以這念心為無明所覆，也被妄想、煩惱所遮蓋，因此眾生原本清淨的自性便無法彰顯出來，故而凡聖才產生區別。
聽到一般人與佛教徒對「天上天下，唯我獨尊；三界皆苦，吾當安之」這一句話之說法，事實上皆誤解了這一句話的如來真實義，因為在真實的世界中根本沒有「迦毗羅衛國」這一個國家，也沒有「淨飯王」這一位國王或「摩耶夫人」這一位夫人，更無「悉達多太子」或「釋迦牟尼佛」這一個人，所以「唯我獨尊」這一句話所說的「我」根本不是佛教徒所說的是一切有情眾生本自具足，本不生滅的這一念「靈明心性」，為什麼呢？其實道理非常簡單，因為佛教的經文內容是在描述整個宇宙的演化過程，經文內容中的名稱皆是對宇宙各種演化物之隱喻詞所以世界上根本沒有出現過那些人。
各位想一想在這真實的世界之中有人會從母親的腋下生出來嗎？有人一出生就會走路嗎？有人一出生就會分出東西南北嗎？有人一出生就會說話嗎？可見佛教徒所解釋的內些內容也是延用以前宗教那些宗師、祖師他們自己憑想像杜撰出來的神話故事，跟基督徒所說「上帝六天創造宇宙萬物」的神話故事如出一轍，皆是誤解經典內容真正的意思，所以二千多年來那些宗教的信徒與一般民眾皆被錯誤的資訊所導誤而不自知。
宇宙尚未大爆炸之前整個宇宙呈現出「質」與「能」混沌之狀態，整個宇宙的質稱為「宇宙心力」，整個宇宙的能稱為「宇宙心能」，而宇宙心能是整個宇宙能量的來源，在佛經中稱為「淨飯王」，而宇宙心力則是構成整個宇宙物質與非物質現象的源頭，在佛經中稱為「摩耶夫人」，宇宙之心能與宇宙之心力在十兆度超高溫的作用之心演化出微中子（次粒子或次原子），在佛經中稱為「佛陀」，因為數量非常多整個宇宙都是，故在佛經的經文中以「悉達多」來隱喻，因為佛陀是宇宙的第一種演化物，故在佛經的經文中以「太子」來隱喻。
當宇宙演化出第一個演化物佛陀，而第二種演化物尚未演化出來的時候，整個宇宙只有第一種演化物佛陀，所以整個宇宙即稱為「佛」，因為整個宇宙只有佛並無它物，所以稱為「孤獨園」，孤獨園中之微中子則以「祇樹」來形容，佛經所說的「佛」即是道家所說的「道」，也是整個宇宙大無其外大我的這個「我」，而整個宇宙中的微中子就是小無其內小我的「我」，所以整個宇宙無一不是「我」，因為整個宇宙萬物由此開始向下演化，所以不管演化出任何形相出來，事實上對於本質來說其實仍然皆是同一個我。
如果我們沒有瞭解萬物之本質而只看到萬物之表相，那麼這種情形即是佛經中所說的迷惑，如果我們悟透了宇宙萬物之表相雖然都不一樣，但其本質仍然是原來的那個「我」來組合而成的，這種情形就稱為「找到真正的我」，或者說是「回復本來的面目」，因為「性」就是指本質而言，所以找到微中子就是找到佛的本質，找到佛之本質之後因而瞭解整個宇宙的萬相其實皆是由宇宙間同一種本質所演化出來的，這種情形稱為「明心見性」或「見性成佛」，如果頓悟整個宇宙萬相其實皆是由宇宙間同一種本質所演化出來的，這種情形稱為「頓悟成佛」，如果悟不出宇宙的本質而被宇宙萬相的表相所迷惑者便稱為「眾生」。
那麼什麼是「明心見性」呢？有的佛教宗教大師誤將「明心」與「見性」當成是一種修行之次第，所以他們的學生有的人說他已經「明心」但是仍然還沒有「見性」，有的人則說他何時已經先「明心」了，然後又經過多久的修行之後才開始「見性」，真是胡言亂語，完全搞不清楚佛經經文中所說的「心」與「性」到底是什麼意思，佛經經文中所說的「心」是指由宇宙心能與宇宙心力所構成的整個宇宙而言，而不是在指凡夫俗子的「人心」，而「性」則是在指構成整個宇宙的那些「本質」而言，而不是在指「人的本性」，所以宗教派門所說「明心」與「見性」那些知見根本是一種邪見。
那麼「天上天下，唯我獨尊」這一句話所說的「天上」與「天下」到底是什麼意思呢？其實世人如果知道天與地是由什麼東西構成的，那麼何謂「天上」？或何謂「天下」？就不會有疑惑了，其實答案早已經寫在《般若波羅蜜多心經》的經文之中了，《般若波羅蜜多心經》有一段經文提到：「舍利子是諸法空相」與「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」就是在講這些那容，所謂「舍利子」就是指科學家所說的各種粒子，所謂「空」則是指尚未構成元素、物質等色界與相界之質子、中子、光子、膠子…等等的非物質，而所謂「色」則是在指已經構成元素、物質等色界與相界之各種組合體，因此空法與色法之本質皆是粒子所以心經中才有「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」這一段的經文內容。
那麼為什麼又說「天上天下，唯我獨尊」呢？其實這一句話的重點就是在這一個「我」字，這個「我」字如果沒有搞懂的話，那麼不管他在宗教中的頭銜是活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、導師、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師或宗師，他絕對看不懂任何一部的佛經，為什麼呢？因為佛經的經文之中不論是以如來、佛、世尊、阿羅漢、釋迦牟尼佛、天人師、白佛、菩薩…等等的身份在講話其實都是同一個「我」沒有別人，所以我若是站在微中子角度來說法的話，那麼那一個「我」即是佛陀，如果我是站在粒子的角度來說法的話，那麼那一個「我」即稱為世尊，如果我是站在現象界宇宙整體的角度來說法的話，那麼那一個「我」即稱為佛。
說穿了整個宇宙就稱為「大我」，而組合成整個宇宙的那些萬物之源的佛陀通通都是「小我」，那麼整個宇宙之中的萬法、萬靈、萬相與萬物還有什麼不是我嗎？如果是的話那就是「一佛乘」，既然整個宇宙都是我自己，那麼不是唯「我」獨尊又是什麼呢？空法之區域稱為「天」，色法之區域稱為「地」，但是不管是空法或色法那不都是我們自己所演化出來的不同單位來構成的嗎？如果是的話，那不是「天上天下，唯我獨尊」嗎？因為舍利子也是我，而空法或色法不都是舍利子所構成的嗎？所以天上與天下不也都是我自己所構成的嗎？故說：「天上天下，唯我獨尊」即是這個意思。
各位再仔細的想一想，我們娑婆世界中的每一個人是不是皆是由萬物之源的微中子所構成的呢？每一種動物、植物、昆蟲、細菌、細胞、元素、粒子、山河大地、銀河、星宿是不是也皆由萬物之源的微中子所構成的呢？如果是的話，那麼對「天上天下，唯我獨尊」這一句經文還有什麼疑惑呢？如果還有疑惑的話，那麼我們便是犯了「四重罪」、「八重罪」與「第七根本罪」，為什麼呢？因為「相」在佛經的編經密碼即是「四」，如果我們認為宇宙中的那些相不是我們自己的話，那麼我們就犯「罪」了，為什麼呢？因為「罪」字就是由「四」字與「非」字等兩字所構成的，如果我們不認同宇宙那些相也是我們自己的話，那不是「四」與「非」嗎？所以我們就犯「罪」了。
其次「八重罪」又是什麼意思呢？其實「八」這個字在佛經的編經密碼即是「菩提」之意，所謂「菩提」就是沒有分別的意思，所以如果我們認為宇宙中的那些相不是我們自己的話，那麼我們不就是在分別了嗎？既然我們是在分別了，那麼我們就犯下「八重罪」了，其次我們為什麼又會犯下「「第七根本罪」」呢？事實上「七」這個字在佛經的編經密碼即是指「識」之意，所謂「識」就是指分別的意思，所以如果我們認為宇宙中的那些相不是我們自己的話，那麼我們不就是在分別了嗎？既然我們是在分別了，那麼我們不就是犯下「第七根本罪」了嗎？因為整個宇宙就是自己故說：「天上天下，唯我獨尊」即是此意。
「成佛」的如來真實義
成佛是學佛的人修行之目標，其實也是全世界人共同的目標，這一句話怎麼說呢？因為學佛的人就是想成佛才會學佛，所以成佛是學佛的人修行之目標這一句話應該是沒有問題，有問題的是學佛的人那種修行方式是永遠不可能成佛的，為什麼呢？因為他們的心是「眾生心」而不是阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心，所以他們的修行方式是不可能成佛的，而為什麼說成佛也是全世界人共同的目標呢？事實上這正是眾生脫離輪迴的不二法門，只是他們沒有瞭解「成佛」這兩個字的如來真實義罷了，所以他們不知道自己的目標也是要成「佛」。
那麼何謂「成佛」呢？《維基百科》解釋說成佛為佛教的術語，菩薩因位之行六度及十度萬行究竟圓滿之後，而發阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心者謂之成「佛」，有人認為佛教無論是修哪一個宗派，其目的都是為了想要成佛，但是如果弄不清楚「佛」字如來真實義的話，那麼修行就會沒有方向，也會糊里糊塗空過一生，他們認為成佛有「事的成佛」與「理的成佛」等兩種，在事上來講就是指佛具有三十二相、八十種好，這就是事上的成佛，而成佛就是成道，而道可以區分為有羅漢道、緣覺道、菩薩道與佛道…等等的道，所以成道也是有層次上之差別的，故在理上來說的話，佛就是指這一念菩提心或是涅槃性。
他們又認為菩提和涅槃是沒有形相的，因此菩提和涅槃也就是指我們當下的這一念心，這就是學佛三寶弟子修行共同的目的，因此無論是聲聞、緣覺、菩薩等位階之行者，他們到最終都要證到菩提、涅槃的境界，而在如何成佛方面，淨土宗的學人說要「花開見佛」，禪宗的學人則講「明心見性，見性成佛」，在藏傳佛教密宗的學人他們則講「即身成佛」，事實他們所見的「佛」、所成的「佛」，都是在指「菩提」或「涅槃」而言。
有的人則認為說修行人若想成佛一定要修三大阿僧祇劫才能成就，並不是說修一世就能成佛的，為什麼呢？因為他們認為佛經中有說過學佛或成佛一定要經過三大阿僧祇劫才能有所成就，但是三大阿僧祇劫到底有多久呢？事實上誰也說不出來，能說的就是必須要經歷許多的劫之修行方能成佛，其實這是看不懂佛經的人所說的一些錯誤知見，什麼「當世成佛」或是「修三大阿僧祇劫才能成佛」，其實有這種錯誤觀念的人他們是永遠都無法成佛的，為什麼呢？因為他們悟不出「修行是一條不歸路」這一句話的如來真實義。
為什麼說悟不出「修行是一條不歸路」這一句話的如來真實義之人他們永遠都無法成佛呢？其實道理很簡單，因為只要你修行你就沒有阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心了，而沒有阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心的人，他們的心都是凡夫俗子之心，如此的話他們又如何能成佛呢？為什麼說沒有阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心的人，他們的心是凡夫俗子之心呢？因為他們的心是眾生心，所以他們有了過去心、現在心與未來心等三心，也有了人相、我相、眾生相與壽者相等四相，因為三心不去或四相不除的人當然是無法成佛的。
為什麼說凡夫俗子有「三心」與「四相」當然無法成佛呢？其實道理很簡單，因為只要你修行那麼你是否就有我在修行的這個「我相」呢？也有道友也都在修行這個「人相」或有要修成仙或修成佛的這個「壽者相」，當然又有修成佛之後要下化眾生的這個「眾生相」，其次所有的阿修羅（修行人）他們為什麼要修行呢？因為他們認為修行就是要修正自己以往錯誤的觀念與行為使之合道，所以他們才會認為要修一世或修三大阿僧祇劫才能成佛呢？既然認為過去的觀念與行為都是錯誤的，那麼這不是「過去心」又是什麼呢？既然也認為目前自己正在修行，那麼這不是「現在心」又是什麼呢？既然想到未來要成仙或成佛，那麼這不是「未來心」又是什麼呢？
如果我們有了過去心、現在心與未來心等三心或是有了我相、人相、眾生相與壽者相等四相，那麼我們就永遠無法成佛或是必須等到三大阿僧祇劫之修行之後才能成佛，許多宗教的大師、弟子與信徒都不瞭解「三大阿僧祇劫」這一句話是什麼意思，只知道是時間很長很長之意思，其實「三大阿僧祇劫」這一句話是佛經編經密碼的「37」，「3」是指元素，元素是菩薩的心，也是如來的意，而「7」則是七識分別，整句「三大阿僧祇劫」的如來真實義就是我們的「意」（執著）或「識」（分別）如果不去除的話，我們就永遠無法成佛，所以才以三大阿僧祇劫這一句話來隱喻永遠不可能成佛的意思。
我們學佛的人都聽過有一個彌勒菩薩是「未來佛」這一件事，他們說彌勒菩薩在佛滅度之後到兜率宮修行，祂需要等到5670000000年才能成佛來下化眾生，這一個「5670000000年」之含義跟「三大阿僧祇劫」的隱喻是一樣的，其實佛經中所說的「彌勒菩薩」與「釋迦牟尼佛」都是在指我們這些意識心沒有除去的凡夫俗子，為什麼說「彌勒菩薩」與「釋迦牟尼佛」都是在指我們這些意識心沒有除去的凡夫俗子呢？其實道理很簡單，兜率宮裡面不是有「彌勒內院」和「彌勒外院」之區別嗎？那麼「彌勒內院」和「彌勒外院」的如來真實義又是什麼呢？其實在我們肉身外那些自己意識心所分別之眾生區域即是「彌勒外院」，而肉身以內那些自己意識心所分別之念頭與意識等眾生區域即是「彌勒內院」，這就是為什麼彌勒菩薩的塑像要擺在寺廟正門口的主要原因了。
所以我們若是以意識心去分別外在的諸眾生或是在內心之中產生一大堆的念頭的話，那麼我們就是佛經經文中所說的那個彌勒菩薩，如果我們的分別心很重的話，那麼我們就是佛經經文中所說的那個「須菩提」，如果我們認為自己很有智慧的話，那麼我們就是佛經經文中所說的那個智慧第一的「舍利弗」，如果我們看不懂佛經經文內容的真實義，那就很難成佛，如此的話我們就是佛經經文中所說的那個「阿難尊者」，所以「釋迦」這兩個字的隱喻是指意「識」添「加」在我們細胞之中的意思，佛經中的「牟尼佛」就是指細胞，「溼婆神」就是在指細菌，所以唯有看懂佛經經文內容的真實義才不會沉迷於宗教的教義之中。
因為我們自己每一個人本來就是佛（全身的元素、分子與細胞皆是佛陀），如果我們只看到這個由元素、分子與細胞所組合而成之陀羅尼（形體）或是波羅（現象）而無法認同其佛陀之般若（本質），那麼我們就是在「謗佛」，因為毀謗自己的本質不是佛而誤認為釋迦牟尼佛、彌勒佛、藥師佛、燃燈佛…等等佛經經文中所隱喻的假佛才是佛，那就是真正的謗佛，在《佛說謗佛經》這一部的經文之中世尊有云：「若謗法師即是謗佛」，各位千萬不要將「法師」這兩個字誤解成目前各宗教法門那些法師，因為佛經是在描述宇宙的演化過程所以不可能是在談宗教修行的領域，所以我們不能誤解經文內容的如來真實義。
上述所說的「世尊」不是在指釋迦牟尼佛，而是在指「舍利子就是我」的意思，這一句話怎麼說呢？因為整個宇宙是「唯我獨尊」的，所以整個宇宙就是一個「大我」，而每一個萬物之源的佛陀即是「小我」，因為宇宙的萬物與萬法都是我們自己，所以佛經中所說的「我」如果他是站在粒子的角度在說話，那麼舍利子就是我的那個我在佛經的經文之中即稱為「世尊」，為什麼舍利子的我稱為世尊呢？其實道理很簡單，娑婆世間的一切時空都是由我這個舍利子所構成的，沒有我舍利子即沒有現在的世界，那我不是生出世界的「世尊」又是什麼呢？
由舍利子所構成的一切物質現象與非物質之念頭、意識皆稱為法，而構成這些物質現象與非物質現象（法）的舍利子（粒子）就是一切有為法與無為法的老師，如果是這樣的話，那麼粒子不稱為「法師」那要稱它為什麼呢？其次粒子是不是也是由萬物之源的佛陀（微中子）所構成的，而微中子就是佛，那麼由微中子所構成之粒子怎麼不是佛呢？粒子就是「法師」，如此推理的話，那麼說法師不是佛不是在謗佛嗎？所以在《佛說謗佛經》中世尊所說：「若謗法師即是謗佛」，即是此意，因此目前各宗教法門那些法師千萬不要將「法師」這兩個字誤解成是自己，否則也是在謗佛。
宇宙的各種現象稱為「眾生」，宇宙的整體現象稱為「佛」，宇宙的本體則稱為「心」，所以，如果我們是站在耆闍崛山（從本質看現象）的角度看宇宙，那麼未大爆炸以前的實相宇宙就稱為「心」或「如」，而大爆炸以後的現象宇宙就稱為「佛」、「如來」或「如來佛」，如果我們是站在靈鷲山（從現象看宇宙）那麼我們所看到的通通都是眾生，這就是佛經中所說的「心、佛、眾生不二」的道理，「靈鷲山」的意思就是說我們如果以鷲鳥的角度看宇宙現象的話，那麼我們飛越遠我們的心量就會越大，若是飛越近的話，那麼我們的心量就會越小之意。
就因為整個宇宙都是我們自己，所以不管我們自己承不承認其實都無法改變這個事實，所以能悟出微中子是構成宇宙萬物的本質者稱為「開佛眼」，只悟出粒子是構成宇宙萬物的形體者稱為「開法眼」，能看到元素所構成的那些鬼神界之眾生者稱為「開天眼」，能悟出銀河中的元素就是我們世人之慧命者則此人稱為「開慧眼」，而只能看到物質之現象者則稱為「開肉眼」，因為佛知道所有之現象皆是由微中子所構成的，所以說「佛俱足五眼」即是此意。
既然整個宇宙都是我們自己，所以我們對自己能認同到哪一個程度，那麼我們的果位就到那裡，所以果位不是「修出來的」而是「認同出來的」，為什麼呢？因為「修行是一條不歸路」，修行根本是一條無法返回至宇宙源頭的路，所以才稱為「不歸路」，因此如果我們看不出宇宙的本質（佛陀）才是構成宇宙一切現象的萬物之源，那麼我們根本就不夠資格跟他人談什麼果位，永遠都是一個意識心很重的彌勒菩薩，也永遠都是一個成不了佛的「未來佛」。
所以許多宗教的彌勒菩薩們不是自己在「封聖」，就是自己在「坐缸成佛」，要不然就是在往生之後由他們的弟子幫他舉辦「成道大會」，連「道」的真實義都還沒有搞清楚就已經成道了，真是自欺欺人猶不自知，所以我們一定要先瞭解「成佛」的如來真實義才有可能成佛，因此我們若將「佛」這一個字誤當成是一個「覺者」的話，那麼我們就是一個標標準準的眾生還成什麼佛呢？為什麼要這樣說呢？其實道理非常的簡單，「覺者」是不是在指「一個覺悟的人」呢？如果是的話那麼這不是過去心、現在心與未來心等三心或是我相、人相、眾生相與壽者相等四相都俱\足了嗎？如此的話他們還有阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心嗎？如果沒有的話，那麼請告訴我他們如何成「佛」呢？
所以佛是指「大覺者」而不是在指「覺者」，難道「覺者」與「大覺者」這兩個名詞有什麼不同嗎？當然不同，「慈悲」與「大慈大悲」相同嗎？「愛」與「大愛」相同嗎？「智慧」與「大智慧」相同嗎？不但不同而且還是天地之差霄壤之別呢？何謂「大」呢？人得一謂之「大」，所以「大」字是由「人」與「一」所組合而成的，那麼「人得一」這三個字又是什麼意思呢？當我們悟出宇宙只有我們自己這個「一」根本沒有其他的眾生，這種的認知稱為「人得一」，就是因為整個宇宙都是我們自己，所以我們才能發阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心，所以我們才能成佛，這裡的「發」字不是宗教所說的「發願」，它真正的意思就是指「體悟」或「發現」而言。
為什麼說要體悟阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺的心之後我們才能成佛呢？若要瞭解這一句話的如來真實義的話，那麼就要先搞清楚「多羅三藐三菩提」與「無上正等正覺」這兩個名詞的如來真實義，所謂「阿耨」是整個法界的意思，而「多羅」是指宇宙的各種現象，「三藐」是指佛的法身（整個現象界宇宙）、佛的化身（所有由佛陀所組合而成的物質與非物質）、佛的報身（所有有情眾生）這三種不同之面貌，而「三菩提」則是指佛的法身、佛的化身與佛的報身都是由佛陀所組合而成的並沒有什麼分別，而「正等」是指我自己是佛，我看你也是佛，兩者都是佛才能稱為「正等」，而「正覺」則是指認知宇宙是唯一的這種覺悟才能稱為「正覺」，故其他的知見都是邪見即是此意。
當我們每一個人都知道自己就是佛，而整個現象界宇宙之一切眾生也是佛，整個現象界宇宙之所有的物質與非物質也是佛及所有整個現象界宇宙之有情眾生也是佛，那麼這種知見就稱為「佛知見」，這種眼光就稱為「佛眼」，這種的智慧就稱為「佛智慧」，這種的情形即謂之「成佛」，為什麼呢？因為如果不是的話，那麼請您告訴我宇宙還有什麼東西不是佛呢？既然宇宙所有的東西都是佛，那麼小我的我與大我的佛是不是都在這個宇宙之中呢？如果是的話，那麼請您告訴我，我的全身何處不是佛呢？因為整個宇宙都是佛並無一物例外，所以這種的廣大無量之心才能稱為「無漏」。
如果整個宇宙無一不是佛而不能稱為「無漏」的話，那麼請您再告訴我什麼才是真正的「無漏」呢？難道說認為自己是正信而其他的宗教法門都是外道就叫作「無漏」嗎？難道說密宗不是佛教自己是佛教這就叫作「無漏」嗎？難道說上帝是唯一真神而安拉就不是唯一真主，這就叫作「無漏」嗎？難道說認為信佛才能解脫而信一神論就不能解脫，這就叫作「無漏」嗎？認知宇宙是一個整體才是真正無漏，故宇宙是一個整體也謂之「禪」、「佛乘」、「一佛乘」與「不二門」，如果沒有這種正覺的話，那麼我們修的都是眾生相的「千佛乘」、「萬佛乘」而不是真正的「佛乘」與「一佛乘」。
如果我們沒有宇宙是一個整體這種正知或正覺的話，那麼我們所修的法門其實都是眾生相的「八萬四千法門」或「三千六百道門」而不是真正的「不二門」，「八萬四千法門」與「三千六百道門」這兩個名詞都是佛經的編經密碼，因此我們若沒有搞清楚這兩個名詞如來真實義的話，那麼我們就永遠無法成「佛」，那麼什麼是「八萬四千法門」與「三千六百道門」呢？其實「八」是菩提沒有分別的意思，而「四」就是指相，故所有的相都是由粒子所構成的沒有什麼分別這種法門就是「八萬四千法門」，而「三」是指元素，「六」是指如來的意，因此娑婆世界一切元素所演化之分子與細胞皆是如來的意就稱為「三千六百道門」，故說穿了就是整個宇宙就是我們自己，我們自己就是佛這才是宇宙的真相，而不是佛教教義中所說的什麼《緣起法》、《因緣法》或《三法印》那些是宗教的教義絕對不是真正的佛經內容，因為那些觀念都是在講眾生相而非「佛說」，故我們自己能否成佛或是永遠當眾生，其實只在於我們認同「宇宙的本質」或「宇宙的現象」這一念之不同罷了，認同本質則人人是佛，認同現象則人人都是眾生，故佛經中才會有「一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生」這一句名言，因此一個人能否成「佛」不需要靠修行而是在自己「一念之間」的轉變與否之不同罷了。
（在此預祝大家早日轉念而覺悟成佛）
「萬法唯識」的如來真實義
有人認為佛經所云：「三界唯心，萬法唯識」這一段經文的內容，就是佛法的心要，因為佛教一切大乘之經典與禪門祖訓，無一不是在闡明此理，雖然在世界上有很多的學者、專家在主張唯物論、唯識論、唯心論及唯人論，但是佛教所講的就是唯識論，而「三界唯心、萬法唯識」這一句經文裡所說的「心」指的就是「識」，所以不同於唯心論那些學者、專家的觀點，因為他們的唯心論是站在反對唯物論的立場，來否認一切物質存在的說法，所以他們所說的「心」跟佛教所說的「心」其內涵是不相同的。
佛教唯識宗的學人，他們認為宇宙萬有的存在，都必須透過「識」來產生，也是依識的虛妄分別執持萬有，所以才能產生一切生命現象，譬如說世間如果沒有「我」的精神內涵存在的話，那麼就無法建造房子，而建好房子之後在房子裡擺上石頭、字畫，也都是一種自我心識(意)存在的展現。又如世人在過去的時候，他們對未來世界的夢想，就成為今日科技發達的原動力，因此這些夢想亦即是一種心識的醞釀，所以說法界之內的宇宙山河大地都是透過自我「心識」的現起，然後才有種種的功用，這就是「三界唯心、萬法唯識」這一句的真諦。
《華嚴經》的覺林菩薩偈有云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，就因為「三界唯心、萬法唯識」這一句經文內涵是佛法的心要，所以學佛的三寶弟子們務必要深入的去體悟之，因此他們認為為什麼娑婆世界中的六道眾生，他們在三界中會輪迴不已呢？那就是皆不知自己的色身與命運會如此，皆是由於自己過去心念所引發的善惡諸行所造成的，不但是如此，包含欲界、色界與無色界這三界也都是我們過去的心念所造成的，換一句話說宇宙間這一切天宮、地獄、人間…等等種種依報的環境，也都是我們自己的心念所造出來的。
如果我們心善的話，那麼心境就會成為淨土，如果我們心惡的話，那麼心境就會成為地獄，因此唯有廓然無心方是佛的境界，但是在這裡面又包括「事」和「理」兩方面，所謂「三界唯心」就是在指事、正報、依報等方面，也就是指我們身心所受所遇的種種事相而言；而「萬法唯識」則是在指「理」這一方面，也就是說眾生所探討的種種道理，其實皆是運用眼識、耳識、鼻識、舌識與身識等前五識及意識，另外再加上潛意識（末那識）與阿賴耶識所產生的，故我們的心是否清淨直接會影響到我們靈體累世是否解脫或是墮入生死輪迴。
他們也認為三界裡面所有事相的根本法則，就是依緣起性空的甚深之理，而科學家所能查究出來的真理，也總不能超越佛教「緣起性空」之理。故眾生若欲出三界火宅，就應當修空觀，了知三界萬法皆是緣起，而緣起則是性空，若知性空則心就不會著相，心若不著相的話，那麼就能證入空性而使靈體得到真正的解脫而不再墮入累劫的生死輪迴漩渦之中。
他們又認為既然知道萬法唯識，那麼就要讓正法住世，正法要住世很簡單，那就是確確實實、深深相信「一切唯心造」之正法，也體悟出自己若要成佛或是成魔其實皆由此心來決定，自己要正法或末法也是由此心來決定，然後再由此去入門，去修佛教天台宗空、假、中之三觀或是修佛教禪宗的頓悟法門，修無修修，念無念念，到無念無作，非修非證的境界之後遇緣即施，緣息即寂，心不住於身，身亦不住心，那就是如來住世的境界，如此的話正法就不滅了，所以若要正法住世其實很簡單，人人可為，人人應為，只要從自己當下這一念心開始即可。
同樣的一句「三界唯心，萬法唯識」經文，但是各宗各派的大師與弟子們所領悟之內容卻都不相同，有人說「心」就是「識」，「識」就是「心」，但也有人認為「心」與「識」是兩回事，那麼「心」與「識」到底有何差別呢？有人認為所謂「唯心」就是指世界上的一切事物都是由心識所變現出來的，而所謂「唯識」就是指世間的諸法皆由心識所顯現出來的，因為一切法皆不離心識，所以才名為「唯識」，其實唯心與唯識僅是異名而同義罷了，但是我們在經論中經常看到有些經典內容時而唯心，時而唯識；有時候轉妄心為真心，有時候轉妄識為真智，這都是佛菩薩或歷代祖師們為度化眾生的權宜方便所施設的，無非是令六道眾生轉迷為悟去凡入聖，由設施權宜所產生的無上妙法。
《華嚴經》一乘十玄門有云：「三界虛妄，唯一心作」，這一句經文有人解釋說「唯心」是說宇宙所有存在皆由心變現，心外無任何實法的存在，亦即心為萬有之本體，唯一之真實，那麼他所說的「心」到底是指什麼心呢？是說他自己的那顆心嗎？如果說他自己的心，那麼請問他如何變現宇宙目前現有的存在呢？如果不是在說他自己的心，那麼他又在說誰的心呢？雖然說「心為萬有之本體」這一句話是正確的，但若是認為「心」就是「識」，「識」就是「心」的話，那麼他所說的心就與「三界唯心，萬法唯識」這句經文所說的那一個「心」字完全無關了，因為凡夫俗子的心又怎麼可能生出萬法呢？
萬法、萬法，萬法語同「諸法」，也就是指總括宇宙萬有事與理之語，亦即色法與心法之總合，與一般人所說的萬象、萬事、萬物等語相當，唯識宗的學人認為識即心之本體；若離開識的變現之外，那麼宇宙間便無任何的實在，所以才會稱為「唯識」，亦即認為吾人自己心外之物或心諸現象皆是由八識自體所變現之主觀（見分）與客觀（相分），因此他們又認為就是將所認識對象之相似形狀視為心內之影像所映現而認為實在或實有，且作為認識對象之物境自體（本質）亦從阿賴耶識中之種子變生出來，故唯識以外並無其他之實在，這種的情形就稱為「唯識無境」或具萬有從識所變之意義，故稱為「唯識所變」。
那麼唯識宗所說的那些內容，是宇宙的真相或是正法嗎？當然不是宇宙的真相或正法，為什麼呢？因為有某大師認為佛法的要旨非常簡單，說起來不外是個「淨」字而已，那麼淨什麼呢？就是要淨化我們的心，因為我們的心本來是清淨的，只是因為被貪、瞋、癡等煩惱、財色、名利與欲望所汙染，所以就由清淨變成不清淨了，因此一切的佛法，就是在指導我們如何斷煩惱、去私欲而回復到本來清淨的心性，所以他認為我們學佛的人就要能把握這個淨字，那麼他就是一個善於尊佛的人，否則呢？縱然是閱遍三藏十二部經，也祇可說是入海算砂、說食數寶而已，究竟有得到什麼益處呢？
他認為既然千經萬論都是指歸於如何淨心，所以教我們淨化內心的，大概要以唯識學這一門功課，最直截了當了，為什麼呢？因為從「唯識」這兩個字就可以窺見其端倪，唯就是「唯獨」有「決定」的意義在裡面，那唯獨什麼呢？就是唯獨這個「識」，他認為「識」就是指我們世人的心識，而「心識」就是指我們世人日用平常的心理活動狀態，所以在唯識學上說世間的一切，唯獨是這個心識所變現的，「決無離心之境，定有內識之心」，所以他認為心識是萬事萬物的主宰，如果我們的內心清淨，那麼國土就會清淨；如果我們的內心汙染，則我們一切身心世界也會隨著汙染，所以若要消除髒亂、淨化社會就要從根本的心識下手。
我們從以上宗教諸大師對於「心」與「識」這兩個字之論述內容即可知道，他們之間沒有一個人真正看懂佛經中所說「心」與「識」這兩個字的如來真實義，所以他們看三藏十二部經的內容都是在凡夫俗子的俗心之中打轉，完全沒有去除我見、人見、眾生見與壽者見等四見，亦未徹底去除我相、人相、眾生相與壽者相等四相，所以不論他們是什麼宗的學人，其實皆無法體悟出三藏十二部經內容的如來真實義，一個人其思維若是錯誤的話，那麼其行為就不可能會正確，思維與行為若完全錯誤的話，那麼他們的阿賴耶識就會成為墮入生死輪迴的種子，而累世都在修行，永遠無法達到究竟解脫的一天。
所有佛經經文內容之中所說的「心」不是在指凡夫俗子的什麼真心或妄心，而是在指真實宇宙這一顆「妙元真心」，為什麼稱為「妙元真心」呢？因為它的心能與心力能變化出宇宙一切現象界的萬靈、萬法、萬物、萬象、萬事與萬理，所以才稱為「妙」，也因為它是宇宙一切演化的本體故稱為「元」，又因為整個宇宙除了此心之外並無它心故稱為「真心」，所以宇宙實相會稱為「妙元真心」即是此意，因為現象界的欲界、色界與無色界皆是由妙元真心演化而來的，所以佛經才會出現「三界唯心」之經文，至於「萬法唯識」這一句，唯識宗的觀念是錯誤的，「識」跟「心」不是一回事，「識」也不是指心識而言，而是指分別之意，故所謂「萬法唯識」這一句話真正的意思，即是說宇宙本來就是一個整體，會有萬法之區別，那是世人意識心分別所產生才變化的，故才說「唯識所變」即是此意，因此沒有分別之心即無萬法，若有分別之心則宇宙的一體性即產生變化。
「陀羅尼」的如來真實義
何謂「陀羅尼」呢？《維基百科》說陀羅尼是古印度梵文之翻音，若以漢文來翻譯的話，那麼它的意思就是「真言」、「總持」、「持明」、「咒語」、「密語」；為什麼說陀羅尼是指「真言」呢？有人認為佛是一個真語者，佛早先係承襲古婆羅門祝禱、敬獻的咒語，而古印度人在修持時，認為單單對諸天善神的祈求，仍感有所不足，所以將呼喚妙號或表達祈求的意志組合成了持誦真言的修行方式，我們可從《梨俱吠陀》的經文裡看到：「我今以咒文頂禮，以接近你。」後來佛教密宗則認為真言是三密中的語密，因為真言的不可思議力，可以成就無上不可思議之果，亦能象徵諸法實相的秘號名字，所以認為真言又具有除癡闇、拂障難之力，故亦稱為「明」，後世並稱「印契」與「真言」為「印明」即是此意。
那麼「陀羅尼」為什麼又稱為總持呢？有人認為「陀羅尼」三個字翻譯成漢文的意思就是總持，為一種記憶術，也謂「總一切法，持無量義」之意，讓佛教徒用在持憶諸法義理的時候，使之不忘、不散、不失，故能總持一切佛法而不散失，且能獲得陀羅尼而明經典諸法義，而持誦者亦能藉以消除一切障礙，獲得無量、無邊的利益。那麼「陀羅尼」為什麼又稱為「咒」呢？有人認為在古代的時候，古人因真言、咒、明、秘密語、妙語…等等各有不同的使用場所，如「咒」語是指一種號令差遣鬼神所使用的語言，而「真言」則是以東密最常見，藏密則以「明」來代替咒，故對咒語應徹底認識清礎，並選擇適當的場所使用，上師亦需曉得咒語音頻的振動技巧，如此才能激發自己的念力而發揮咒語之效用。
也有人認為古代之咒字有祝禱之用，而今之宗教常見到陀羅尼、真言、咒等名詞混而不分，因為他認為陀羅尼應該是「咒」字的意思，所以《心經》經文中所說的咒，應該是「陀羅尼」才正確，因為他認為「陀羅尼」乃是一切諸佛秘密實相之心印，猶如世間大將軍之兵符一樣，因為陀羅尼具有不言誦而能得到憶持諸法義之能力，所以梵文本仍保持「曼特羅」之原文，故《般若波羅蜜多心經》中的「故知般若波羅蜜多是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若般羅蜜多咒，即說咒曰」…等等字的經文內容，本來應該翻譯為：「故知般若波羅蜜多是大明陀羅尼，是無上陀羅尼，是無等等陀羅尼，能除一切苦，真實不虛。故說般若般羅蜜多陀羅尼，即說陀羅尼曰」。
事實上「陀羅尼」這三個字並不是宗教所說的什麼「真言」、「總持」、「持明」、「咒語」、「密語」之意，而且跟這些名詞的意思也毫不相干，意和意的溝通之語稱為「咒」，隱含語意不為一般人所理解之語言即是「密語」，至於「陀羅尼」這三個字是在指「形體」而言，「陀」是指宇宙間最小的微中子，「羅」是指以微中子為本質的一切現象或相，「尼」則是指內部而言，因此整句「陀羅尼」的如來真實義就是泛指內部本質是微中子的宇宙間一切形體而言，所以整個宇宙在佛經的經文中即是以「大陀羅尼」來形容。
咒語沒有什麼祝禱之意，所以宗教的什麼「持咒」與「持明」都是在導誤眾生，也是在浪費自己寶貴的時間，為什麼呢？因為所有的佛經經文的內容皆是在啟發眾生去悟出自己就是佛而不是眾生，既然人人都是佛，那還跟誰祝禱呢？向佛祝禱嗎？向菩薩祝禱嗎？如果是的話，那我們自己算什麼？算眾生嗎？這不是在導誤眾生又是什麼呢？宇宙一切萬法、萬物都是我們自己，這種的心就是菩提心，因為佛的法身、佛的化身與佛的報身都是微中子所組合而成的，而我們自己即是佛，所以佛之心才是「阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺之心」，如果我們還要向佛或菩薩祝禱，那麼我們就變成了累世輪迴無法獲得真正解脫的眾生，故世人千萬要遠離宗教的邪見，如此的話才能見如來。
2023年1月14日星期六
北魏大乘教起義：由僧侶掀起的腥風血雨，殺人即可獲封菩薩
佛家八戒第一戒就是戒殺生，殺其他動物都難以被佛教容忍，更不用說殺人重罪。可是，在北魏末年，卻有一場由僧侶掀起的起義，平日里在寺院裡吃齋念佛的僧侶們紛紛拿起刀槍武器，造官府的反。不僅如此，這些僧侶還大肆殺生，死在他們手中的人不計其數，其領導者更是提出“殺一人為一住菩薩，殺十人為十住菩薩”，鼓勵僧侶們殺人。而這場不可思議的僧侶起義，就是北魏末年發生的大乘教起義，也叫做法慶起義。
顧名思義，這場起義的領導者就是法慶，他是一位地地道道的僧人，但他卻不是北魏第一位起來造反的僧人，在他之前，已經有不少僧侶“離經叛道”，聚眾造反。那麼，到底是什麼緣故，令這些信仰佛教，大講慈悲仁懷的僧侶們好似喪心病狂一般，舉起屠刀呢？
其實在北魏時期，佛教十分盛行，皇帝們十分重視對佛教的扶持，建國初期，道武帝就下令：“天下初定，戎車屢動，庶事草創，未建圖宇，招延僧眾也。”北魏皇帝還時常為僧人贈送禮品，《魏書· 釋老志》記載:“每與帝言，多所愜允，供施甚厚……高祖時，沙門道順、惠覺、僧意、惠紀、僧範、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。”
看到這裡有人可能會疑惑了，既然朝廷這樣禮遇僧人，僧人們為何還要造反，難道是他們恃寵而驕，想要取代皇帝不成？實情當然不是這樣的，被朝廷扶持的僧侶們，擁護北魏政權還來不及，又怎會生出反心，畢竟他們的地位和財富都是朝廷賜予的。可是，問題就在於，北魏的朝廷對於佛教眾門派是區別對待的。
北魏重視佛教不假，但他們的真正目的是利用佛教作為統治工具。既然是統治工具，朝廷自然就需要挑選影響力大、根基深的僧侶和門派，重點扶持他們，至於其他貧苦的僧侶，則不在他們的考慮範圍之內。北魏對於僧侶們的差別對待是極為嚴重的，地位高的僧侶可以時常覲見皇帝，寺院蓋的到處都是，坐擁數不盡的土地和奴婢，可是地位低的僧侶卻連吃飯都成問題，甚至就連聚徒傳教，也會遭到官府的禁止。在官府眼中，這些僧侶是異端，是應該打擊的存在。而社會矛盾，就這樣迅速激化起來。
起先，只是少部分僧侶不滿現狀，攻擊官府扶持的寺院，燒毀寺廟，焚燒經書，以示抗議，然而當官府鎮壓以後，這種運動很快轉化為大規模起義。延興三年（473），沙門慧隱反，太和五年（481），沙門法秀於京都平城反；十四年，沙門司馬惠禦於平原郡反；延昌三年（514），沙門劉僧紹於幽州反，自稱淨居國明法王。參與造反的，不僅有被視為異端的僧侶，還有大量的世家大族和下層平民。接連不斷的造反令北魏朝廷感到威脅，他們派出大軍，對劉僧紹等人的起義進行鎮壓。
劉僧紹起義是北魏僧侶起義初期規模最大的一支，但是他們終因寡不敵眾，被北魏官府殘酷鎮壓。鎮壓劉僧紹起義以後，北魏官府屠殺大量教眾，頒布禁令，他們以為這樣就可以杜絕造反。可是，令北魏政府沒有想到的是，僅僅在劉僧紹被鎮壓的次年，就爆發了北魏末年乃至中國歷史上規模最大的僧侶起義，大乘教起義，即法慶起義。
法慶是北魏冀州的一位僧人，關於他的生平在史書上記載的並不詳盡，但可以肯定的是，他是北魏末年僧侶起義中最凶悍的領導者。延昌四年六月，沙門法慶、惠暉等人在勃海李歸伯的支持下，率僧侶在武邑郡之阜城起義。法慶將李歸伯封為十住菩薩﹑平魔軍司﹑定漢王，他則自號大乘，就這樣，一套較為完整的起義班底組成。
法慶的起義軍戰鬥力很強，這要歸功於他殘酷的軍功制度。法慶規定，殺一人為一住菩薩，殺十人為十住菩薩，以此類推，殺敵越多者，封號越高，也就相當於官職越高。同時法慶還不顧佛家戒律，他不僅自己取尼姑為妻，還將大量尼姑以及女子賞賜給部下，以激勵他們作戰。這樣的軍功制度，與當初的秦國非常類似，所以，法慶的起義軍當中儘管大部分都是從來沒有殺過人的僧侶和平民，但他們卻悍不畏死，凶悍嗜殺。
與此同時，法慶還大規模清洗佛教的其他門派。法慶以“新佛出世，除去眾魔”為口號，取佛經當中“彌勒下生成佛”的說法，傳播彌勒佛取代釋迦牟尼的思想主張。法慶起義軍所到之處，寺廟皆被焚毀，佛經無一倖免，法慶這位僧人，反而給佛教帶來巨大的災難。
法慶造反初期，連戰連捷，起義軍也發展迅速，達到五萬之眾。不過，法慶的殘暴也使得他失去了民心，其他佛教門派紛紛抵制法慶，普通的百姓也對他們避之不及。七月，北魏朝廷反應過來以後，以元遙為征北大都督，領軍十萬，前往冀州鎮壓法慶。九月十四日，法慶的起義軍在多方圍攻下兵敗，法慶﹑惠暉等頭目全部被捕殉難，不久以後，李歸伯也被亂軍殺死，法慶起義被徹底鎮壓。
可是，北魏朝廷依舊沒有吸取教訓，他們在鎮壓法慶以後，沒有安撫當地百姓，反而屠殺數万教眾。北魏以為通過屠殺，就可以令異端僧侶和百姓們膽怯，不再敢造反。但是北魏朝廷不明白，接連不斷的僧侶起義是由於社會不公導致的，而這也為之後的六鎮起義埋下伏筆，最終導致北魏分裂。
原始佛教根本沒有‘觀世音’。
論佛教的真面目
偷中國神明的無知大乘佛賊看清楚！
原始佛教根本沒有‘觀世音’。
有夠無恥就多無恥，你們這些無知大乘佛教奴們敢尋找真相嗎？
在原始佛教的巴利文經裡，巴利文聖典是距佛滅二百年的經典，沒有觀音菩薩的記載。觀音菩薩要到距佛滅五百年後所出的大乘經中才說及。所以若以史實，以阿育王的石刻來印證，觀世音菩薩不是釋迦牟尼佛的弟子。
以大乘經典來印證，觀世音菩薩是阿彌陀佛的侍者，將來是會成佛的。至於觀世音本為印度一位國王的長子，名叫不煦，和父親及弟弟都隨釋迦出家修行，後來釋迦牟尼佛給他父子改了名，父親稱「阿彌陀佛」，兩個兒子稱為「觀世音」與「大勢至」，這個傳說是否出自印度的大乘經典是有待考證。
佛教觀世音是在佛教棍發現慈航真人後為了吞吃中國觀音而由大乘改編而來的。直接來說就是大乘佛經製造一個假觀音來套真觀音[慈航真人]。
簡直非常無恥。佛教經典除了大乘外，你不可能找到任何觀世音的記載。
中國大乘佛教根本就是捏造的經典，與佛陀背道而馳。
大乘非佛說，其言論宗旨與行為與佛陀背道而馳。
[大乘非佛說]
大乘佛教產生的年代大約是佛滅四百至六百年，大乘教明顯偏離了初期佛教質樸內斂的優秀傳統，大乘佛經裡面佛祖出場總是大地震動、天女散花等誇張場面，充滿神話色彩。很多學者認為，大乘教不是佛教，而是異化的印度教。大乘有幾個特點：1、偶像崇拜。要求信徒給佛菩薩造像，供養偶像。比如《地藏經》就長篇累牘的宣傳造像的功德；《法華經》要求信徒自焚供養偶像。 2、功德宣傳。大乘宣傳信佛、供僧的功德，即使是大乘的早期經典《金剛經》，也說宣傳該經的功德“不可限量”。 3、地獄恐嚇。對於質疑、誹謗大乘的，大乘就詛咒其下“無間地獄” }
{南海觀世音}
[在佛教傳入中國後，因三教合一的傾向，佛道兩大宗教都常有把對方的神當作自己的神明的傾向。中國民間一般把慈航真人和觀世音菩薩附會等同。而佛教也將慈航真人騎劫成坐下菩薩，佛教自己封自己為最大。
佛教幾乎是遇到任何的外國神，都將之收為護法，菩薩，神，鬼等，如今佛教內囊掛了印度教神明天龍八部，中國神明偉陀羅漢等，他們還說耶穌與東方三聖者都是他們的菩薩呢。而不變的是佛教自己永遠是最大。 ]
慈航道人，即慈航真人，即在佛教傳入中國後，因三教合一的傾向，佛道兩大宗教都常有把對方的神當作自己的神明的傾向。中國民間一般把慈航真人和觀世音菩薩附會等同。 ，又稱慈航仙姑真人，也稱慈航大士。天道聖人元始天尊的第九位弟子，慈航真人是元始天尊門下唯一的一位女弟子，十二金仙之一，漢人祖先，道教女真神仙。
慈航真人其來源道教有兩種說法。其一據《歷代神仙通鑑》卷記載：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相傳商王時修道於此，已得神通三昧，發願欲普度世間男女。嘗以丹藥及甘露水濟人，南海人稱之曰慈航大士。
其二據李善注引《靈寶經》曰：禪黎世界墜王有女，字姓音，生仍不言。年至四歲，王怪之，乃棄於南浮桑之阿空山之中。女無糧，常日嚥氣，引月服精，自然充飽。忽與神人會於丹陵之舍，柏林之下。姓音右手題赤石之上。語姓音：汝雖不能言，可憶此文也。遣朱宮靈童，下教姓音治弟之術，授其採書入字之音。於是能言。於山出，還在國中。國中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者過半。穿地取水，百丈無泉。王郄懼。女顯其真，為王仰嘯，天降洪水，至十丈。於是化形隱景而去。
在佛教傳入中國後，因三教合一的傾向，佛道兩大宗教都常有把對方的神當作自己的神明的傾向。中國民間一般把慈航真人和觀世音菩薩附會等同。依照道教的說法，慈航真人乃是原原本本的女真，而佛教的觀世音則是從一開始就是男人身修行的。再者，依照《歷代神仙通鑑》來說慈航真人商朝得道。
而《楞嚴經》雲：觀世音，遠在恒河沙劫前，就已經修成（《楞嚴經·耳根圓通章》謂菩薩自述，往昔恒河沙劫前，師事觀世音如來，以聞思修，入於正定，觀世音如來“嘆我善得圓通法門，於大會中，授記為觀世音號”）。
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》記述，觀世音菩薩早已成佛，因大悲願力，現作菩薩。經云：“此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故現作菩薩。汝等大眾諸菩薩摩訶薩梵釋龍神，皆應恭敬莫生輕慢。一切人天常須供養專稱名號，得無量福滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國。
天道聖人元始天尊的第九位弟子。乃慈航道人
是元始天尊門下唯一的一位女弟子。修行於普陀山落伽洞。無徒弟，後由道入佛。成為佛門三大士中的觀音菩薩，號為“大慈”。
因紂王無道，常將百姓致殘，以取妲己歡心；欲要慈航之母手眼，慈航主動獻出了自己手眼，其孝心感動上天。女媧娘娘傳慈航千手千眼之術，指引其拜師於元始天尊，傳說元始天尊傳授慈航一本天書——道德天尊(也稱太上老君)的《道德心經》，讓其在普陀山修道成仙，稱為慈航道長，又稱千手神仙。為廣傳道法，前去西遊，後歸來助週伐紂。鎮洞之寶：清靜琉璃瓶。
———————————————
在整個東南亞的國家裡，觀音菩薩可以說是感召力最大，而為世人所熟知的一位大慈大悲救苦救難的堅者，在我們中國人稱為“家家觀世音”，即是對其最大贊譽，因為觀世音菩薩宏願要將眾生在死後帶往不再有業果輪回的西方極樂世界去，觀世音菩薩則志在滿足人類的渴望，使眾生就在這一世也能超脫自己業力的纏縛。為了完成他(她)的誓願，他(她)用盡了各種方法，視各地情況之不同而隨類變身，分別在不同的種族，以不同的身份和形態出現，他(她)曾化身為： 有千手千眼的觀音、魚籃觀音、送子觀音、白衣觀音，必要時，他(她)甚至化身為梵王、帝釋、天象、帝王、羅漢、聖潔女身、長老、婆婆、官吏、公民(士、農、工、商)比丘、比丘尼、男、女弟子……等。我們可以由歷來的形象圖中及所有菩薩造像中，發覺其有千處呼聲千處應的能力，而其中最特別的造像，就是那幅千手千眼觀音，千手為了滿足眾生在同一時間，而不同地方的一切無盡的祈求，千眼是為了尋聲救苦而化，其中也有的觀音造像是以續部神頭明王的那副忿怒，而窮兇極惡的形相出現，此乃根因於向來的慈眉善目的大悲相，不足以令某些兇徒敬畏的原故。其形像之多，不可勝計。有人在尼泊爾這個小國境內統計，就高達一百零八種之多，而在我們中國就更不可勝記了。
———————————————
觀音信仰到了台灣後，也走了樣子，竟產生了一種「觀音佛祖」的信仰。觀音佛祖也稱作「觀音媽」，是一位女性，台北萬華的佛教龍山寺，便是以觀音媽為「主神」而創立的。通常，一般人向觀音供奉食物時，只限素菜及水果之類，但對觀音媽卻可供奉大魚大肉及五辛之類，這也許是受了日本和尚自己便是吃葷的影響，以及本省人民為著自己可以吃那供下來的葷食之故。大概有六成以上的台灣省人民信奉觀音媽，在全島有不少觀音媽的廟宇。
———————————————
觀音到了西藏後，也相當變了質。喇嘛教最信奉千手千眼觀世音菩薩，關於他的來源，茲將藏文「嘛呢經」中所說略述如下：在印度南方南海普陀落山的觀音，在他修道之初，曾發誓願說：「我的成佛應在濟渡一切眾生之後，但如不能救渡一切眾生，我願將自己的頭顱砍切千塊。」，但觀音無論怎樣想救渡所有眾生，但到底沒法救完一切眾生。為了履行他的誓願，正擬砍碎自己的頭顱時，阿彌陀佛忽然顯現，對觀音說道：「佛子！不必徙自吃苦，眾生決難一時全都救畢，但你既已立下宏願，現在給你十一個頭，你可以隨機隨時化身，永久廣渡眾生」云云。喇嘛教的十一面觀音像，並非是在一個頭上有十一個面扎，而是先在觀音的正面有左右二面，在其上再有同樣的三面，再在上面再有三面，再在這三面上各有一面，共計十一面，重重相疊，好像一座多面寶塔。日本那智出土的十一面觀音像，是從後面照的，在頭頸上加上了三層樓式的十個面孔（見照片 7）。茲再請看照片 8，這是山西天龍山第九窟的中國十一面觀音，有正面孔一個，頭上只有三面，似還不夠十一面。
———————————————
在西藏蒙古一帶，另又有十面八臂觀音、四臂觀音、正觀音等。每年七月十二日至二十八日止，有專以觀音為主體的嘛呢法會，在會中喇嘛僧將以二十五種聖物煉成的藥丸放入淨瓶中，祈求觀音賜福，並同時誦念「十一面觀世音經」、「嘛暱經」、「大悲心陀羅尼」等。主要的是念六字真言，「唵嘛呢叭彌吘」（Om Mani Padme Ham）。
———————————————
為了某種目的，西藏被喇嘛教說成是觀音菩薩開國之處，所以曾經君臨西藏的君主兼教主達賴喇嘛，被信是觀世音的化身，（西藏初代建國君王松贊岡布（約在公元六四九年去世）被後來的喇嘛教尊為觀世音菩薩的化身），他曾住過的拉薩北方的宮殿，便叫做布達拉山，即普陀洛山，觀音的淨土。
———————————————
好的神明，人人喜愛，個個外國教要騎劫，觀音大士就是明證。
訂閱：
文章 (Atom)