地獄門前僧道多

 「地獄無門闖進來」這一句話的原意就是說，如果世人的本心如如不動的話，那麼其心自然不會被外境那些物質所迷惑而陷在自心被物慾的囚禁之中，因此世人的自心會執著於那些有形有相的物質之中而無法脫離，完全是物慾已經囚禁了我們的心之緣故，那都是我們自找的，故有「地獄無門闖進來」這一句話，那麼「地獄門前僧道多」這一句話又是什麼意思呢？

「地獄門前僧道多」這一句話的真正含意，這一句話的「僧」不是指出家人，而「道」這一個字也不是在指道士，而是指尚未悟道成佛或成仙的所有眾生而言；

「地獄門前僧道多」這一句話所說的「僧」與「道」這兩個字即是在隱喻全世界的「佛子」與「道子」而言，「僧」就是指那些修「出世間法」的佛子，而「道」則是指那些修「世間法」的道子，這兩種修行人若仍執著在放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、受洗、點玄關竅…等等的有為法方面，那不是心被物質所囚禁嗎？既然是心被物質所囚禁，那就是在地獄之中，如此的話這一句「地獄門前僧道多」又有什麼錯呢。

    因此「地獄門前僧道多」這一句話千萬不要誤解為是在侮辱佛道二教，而是其真正之目的旨在點醒全世界的修行人，也許很多信教的修行人仍然搞不清楚，他所信仰的宗教到底是「正信」或是「邪信」，但是如果連這種簡單的問題都無法悟出來的話，那麼當然就無法脫離地獄而使自己的靈體獲得真正之解脫了。其實全世界的宗教信仰沒有一種是「正信」，真正的「正信」就是指真理或是道而言，但其實連「真理」或「道」這兩種名相都是強名而已，因為真正的真理或道根本是無名的，真理與道也是不能形之於文字或用語言來表達的，所以全世界所有具文字相與語言相之經典、教義、降詩或偈語皆是「假經」，皆是「邪說」也。也許大家會質疑這一句話，但是吾人在此懇切的點醒所有的修行人，各種宗教的經典或教義容許甲法師這樣解讀經文內容之法義，而乙法師則可以那樣的去解讀經文內容之法義，如果是這樣的話，那麼已經違背了「真理是唯一的」這個法則，宗教信仰因為修行人的悟性不足，法義也解讀不同，所以才會分門分派來度化他們的靈性，而其信徒也因根器不一樣或悟性有所差別，所以才會各信各的，但是真理卻是不二的。

    既然「真理是唯一的」，所以說所有成佛與成仙的修行人所悟出來的真理應該都是一樣的，如果不是的話，那麼連天上的仙或佛都會如同人間一樣爭的面紅耳赤，如此的話那麼修成佛或是修成仙又有何意義呢？因為祂們的靈體還不是一樣罣礙重重、執著心很重，無法獲得真正之解脫。所謂「萬教歸宗」的「教」字指的不是「宗教」而是「教化」，而「宗」字指的正是宇宙的本源而言，很多人誤解了「萬教歸宗」這一句話，以為這是某一宗教教主的大妄語，要所有的宗教信徒修到最後都歸他們來統領，因此「萬教歸宗」這一句話真正的含意即是說「娑婆世界之中所有各門各派對信徒之教化旨在引導信徒們去悟出那存在於宇宙之間的唯一真理」；而「萬法歸一」這一句話的意思概同，全世界所有宗教法門的經典、教義、降詩或偈語皆源自於同一個真理，古德有云：「理無道不立，道無理不顯」，因此所有宗教的法都是在度靈歸真，故法法本平等，因此只要修行人其本身的悟性足夠，那麼任何一種宗教的教義皆能啟發他悟道，包括沒有任何宗教信仰的在家修行者也一樣，他們亦能從自己的日常生活當中去悟出那宇宙間唯一的真理。

    真經無字，真道無言，但是所有的宗教法門幾乎皆有人在佛堂、教堂、寺院、廟宇、講堂、道院甚至於在禮堂或體育舘中講經說法以度化其信眾，但是他們講的都只是該宗教的教義而已並不是真理，換句話說他們講的都是「邪說」而非「正說」，也許有人不服氣，會認為他們的活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或是教宗所講的就是真理，但吾人可以肯定的告訴所有的修行人，這是一種錯誤的觀念。那麼「邪說」與「正說」應該如何區分呢？其實最簡單的區分方式就是說：「只要是自己宗教法門的信徒才能認同的法義，而其它宗教法門的信徒根本就不能認同的法義皆稱為邪說」，而悟道的人都一致認同的哲理即是「正說」，也就是古德所說的「一理若悟通，則萬理便能悟徹」的那「一理」就是「正說」，而那「萬理」則皆是「邪說」也，「邪說」是「斜說」的隱喻字，也是「偏斜之說」的縮寫，其實正確的說法應該是指「度化某一部份人的方便之說」。

    目前幾乎全世界所有的宗教信仰者，除了少部份智者能真正脫離宗教的言說而參透真理之外，其餘中、低根器的人皆是陷溺在宗教經典教義漩渦的「法執」之中而使靈體不得解脫，道是先天地而有，後天地而存，而宗教皆是人類所創建出來的，因此有沒有宗教的教化其實對道的存在與否根本沒有任何的影響。今日的修行者居然將宗教的經典、教義之內容當成了「道」在執迷，因而陷溺在法執之中而不自知，那怎麼有可能悟道呢？而「真理」何嘗不也是隱含在各宗教法門的假經之中呢？

所以說「真理能悟不能辯，正道能參不能說」即是此理，而目前大部份的釋道修行人都將「解脫法」、「緣起法」與「出世間法」當成了「正法」，也將「佛理」、「出世理」當成了「真理」，這都是沒有參透真理這「一理」的緣故，大部份的修行人皆不否認佛法可以讓世人自身之煩腦與罣礙解脫，但那只是「佛理」而已，並非是「真理」，佛教徒若不能參透這一點則要悟出真理是有困難的。目前各宗教法門之傳教者皆將「邪法」當成「正法」在傳播，亦將「假理」當成了「真理」在度化世人，使得自己與信徒之靈體永遠輪迴在生死之間不得解脫，那不是在「地獄」之中又是什麼呢？所以「地獄門前僧道多」這一句話不是虛話而是事實，「地獄門前僧道多」這一句話不正是在暗示眾修行人都被物質之假相所囚禁與迷惑嗎？也許各宗教很多的修行人對這種說法還是不服氣，那麼再請問各位修行人，您們每天所拜的神像是真神嗎？每天所拜的佛像是真佛嗎？真神無形與真佛無相的道理修行人一定要參透，否則自己本身之中就有真佛了，還要去哪裡拜佛呢？自己本身之中本來就有道了，還要再去哪裡求道呢？

「身外覓佛，永不見佛」，佛在靈山莫遠求，而這個「靈山」不就是在我們的「心頭」中嗎？我們若找到了「心頭」，不就能知道我們的「自性真佛」在哪裡了嗎？若還需要到佛堂或寺廟去拜假佛，而忽略了自身本有的真佛，那不是如同「騎驢找驢」或「兔頭覓角」的情形一樣永遠找不到嗎？

出家僧人的吃用，每一粒米或每一塊錢皆是接受眾生辛勞的供養，他們自己本身又沒有在生產回饋社會大眾，如果沒有認真的修行悟道來度化眾生，還每天講一大堆不是真理的假理來導誤眾生，那麼何止入地獄受苦呢，可能輪迴千百世亦無法救贖自己所造的罪孽，在寺廟中每天的早晚課誦一下經，彷彿是在念經給佛聽一樣，那麼，這種作法有什麼功德呢？各位想一想僧道兩眾每日所做之有為法，他們是在真修行嗎？那些有為法跟真正的修行有關嗎？例如放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、誦經、念佛、加持、灌頂、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、受洗、點玄關竅…等等的有為法，已經悟道的老子、釋迦牟尼佛或惠能大師他們何人曾經做過這些有為法呢？因此那些都是宗教招攬信徒的花招，跟真正的修行完全無關，而一般大師所說的話是在「度化眾生」或「導誤眾生」可能連他自己都不一定搞得清楚，因此修行人務必要非常謹慎，萬勿將自己的「造孽」行為當成是在「積德」，否則「地獄門前僧道多」這一句話便會成為事實。