《追隨佛陀足跡 ~12》

( 佛教歷史)

《佛教的第二次結集》

有關佛教史上第二次結集的資料相當豐富，無論是在＂巴利＂文，或北傳方面；從古代保存到今日的文獻都有，而這些也已被中西各國的學者深入的研究過了。

南傳上座部的資料説集㑹的缘起發生在佛滅後大約一百年。當時＂衛舍利＂Vesali的比丘犯了十項戒律條文，其中包括接受＂信徒的金錢＂。過後一個＂全國性＂的大集㑹就在＂衛舍利＂召開了。學者從現存的六種不同版本（包括上座部的巴利版戒律、漢譯的＂法藏部＂和＂大衆部＂戒律、" 西藏＂的＂根本説一切有部＂的戒律等）來研究，並發現到全部＂戒律＂藏都有相同的＂金錢戒 "。這意味着當時全部的部派都一致同意＂衛舍利＂的比丘犯戒。

然而，較後在公元5世纪上座部＂覺音尊者＂Buddhaghosa所編的詮釋書内 Commentaries,却説大集會過後有衆多比丘不服會中的决定而一齊到别處重開大會。又説這批比丘自稱＂大衆部＂ Mahasanghika，擅自亂改佛經與戒律條文等等。除此之外，斯里蘭卡在同一時期所編著的古書"島史"Dipavamsa 及"大史" Mahavamsa 也有如此的說法。然而，今日的學者們都懷疑，＂覺音＂尊者及這两本書籍為何在佛滅約九百年後才提出全新的"解釋"？而這些説法正與各不同部派的＂戒律＂藏記錄有了三百六十度的大轉變！

過後學者就做更深入的探討及研究，並從之前還未被研究過的漢譯文獻下手，而提出新的事實與看法。

漢譯有幾種不同的版本，是屬於不同部派的經書。其一說第2次結集是由"大天"Mahadeva比丘所提出的有關"阿羅漢"的說法，是衆所周知的＂大天五事＂。這事情是發生在＂衞舍利＂結集之後的幾十年内。然而他這新理論無關係到"戒律"與經文，所以和佛教法定集會的概念不同，不屬於佛教史的大集㑹。

另一方面, 漢譯的"舍利弗問經" Sariputrapariprrcha里說到，一些上座部的年老比丘為了要更嚴格的約束比丘們，就擅自在原本已傳下的戒律條文里再加入許多新的條例。結果此舉引起了眾多人的不滿，所以比丘們就召開了集會(這也是發生在＂衛舍利＂集會後的幾十年内)，地點在＂黑阿育王＂ King Kalasoka 的首都 Pataliputra (今譯＂巴特納＂ Patna)擧行。由於"大眾部"的現存"戒律"譯本的歷史年代比巴利版較久（雖然它不比現存的巴利律藏完整），而另一方面巴利版的戒律條文也較多，所以學者都認為第2次大結集的召開是有關以上所提到的新戒律條文。

結果，第2次結集後的僧團開始分裂，並分為两派，卽＂大衆部＂ Mahasamghika 和 ＂上座部＂ Sthaviravada。從此＂部派佛教＂歷史的序幕就掀開了。

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（佛法人生）

《貪婪》

人生，很多的損失都是來自一時的貪婪，只看目前的利益，有如殺雞取卵，這一切都是來自頭腦的妄想，只要你能夠看清這個事實真相，不去把頭腦的妄想當真，不受它的干擾和誘惑，你的人生不見得有何損失，反而是一個收穫豐富，問心無愧的旅程。

貪心的人，總會覺得自己付出太多得到的太少，這種心態的背後，其實是對自己沒有自信，而且對未來有極大的恐懼，深怕將來自己沒有能力和機會，寧願只看眼前，不顧後果。

其實，靜心去觀照後可以發現，這種恐懼與焦慮，以及依此發展出來的妄想：（不吃白不吃，現在不吃，以後未必再有機會遇上）。

這些都只是頭腦在妄想並非是真的，絕對是不正確的思維。然而，當一個人沒有覺知，看不見妄想是虛假不實的，他就會深信它是真的，深信不擇手段的貪婪是必要的，於是，他就會採取行動，直到沒有雞蛋可以吃那一天，他才醒悟，是自己的妄想與貪婪，扼殺了生命中許多可以讓自己吃一輩子雞蛋的因緣。

從前，有個貪心的員外嫁女兒，他教女兒在婆家時，要盡量花別人的錢，自己多存私房錢，萬一被休了，至少還有錢可以回娘家，女兒嫁過去之後，本來婆婆把這個媳婦當著親生女兒般看待，很疼愛她，但當婆婆發現媳婦偷存家裡的錢，而且變本加厲，最後，婆婆對她心灰意冷認為她太貪心，只好把她趕出家門。

貪心的員外看見女兒哭哭啼啼的回來，一查之下，才知道女兒帶回來的錢比當初嫁妝多了一倍以上，這位貪心的父親，還得意洋洋的自誇，對女兒說，還好有他的先見之明，否則女兒真的是人財兩失。

可悲的是，這位貪心的員外，永遠不知道他女兒的終生幸福，是被他的貪心毀掉了。

我經常在文章裡說，我們來這個世間，最大的目的是體驗和看清真相，而不是去執著名利得失，這些只不過是人生遊戲中的贈品和點數。然而，很多人不僅看不透這個事實，還為了金錢或地位傷害他人，消耗或糟蹋自己的生命。

我並非反對世人去爭取金錢與地位，而是想勸大家透過觀照去看清這些金錢或地位，就可以發現，這些是遊戲附增的東西，該來的時侯自然會來，我們不必太刻意去追求。

當你全然投入你想做或該做的事情，名氣，財富，地位以及許多其他的善緣，當因緣條件成熟了之後，自然會有磁場效應。

相對的，當你該做的功課沒有去做，每天只想著要如何巧取豪奪別人的財物或地位，即使被你搶到了，因為你的功課沒有做完，你生命裡的福報不夠，你的名利財物不但留不住，反而會為你帶來災難。

當一個人陷入貪婪的妄想，就會忘了很多東西，包括自己的性命和傷害在內，很多的政治家，貪官和企業家，都是在做這種事情。

有一位官員因貪污被判刑，他向友人抱怨說，大家都知道能夠當官是機會難逢的事情，如果不好好運用這個機會撈點錢，豈不是對不起自己？而且大家都在貪，只是他們運氣好沒有被捉而已。

友人問他，你是否家裡窮到無法渡過晚年？

官員想了想回答說：（這幾十年積蓄下來，少說也有幾千萬，安享晚年是沒問題的，）

友人不解的說：（既然不缺錢，何苦為了貪十幾萬而被判刑入監，不但失去自由，家族也蒙羞，自己也名譽掃地，這筆帳怎麼算都不划算。）

官員怔了半天，這才恍然大悟。

貪婪的人，往往最吃虧無奈的是，他們總是在虧損連連破產後，走到窮途末路時，才看見這個事實真相。

貪婪是一種虧損，是我們看不見的無形虧損，也就是，當我們眼中只看見名利財物，我們卻看不見它背後連結密密麻麻的因緣業力軌道，

換另外一個角度來說，當我們硬要去貪求某些東西，我們往往就會切斷或傷害到我們跟某個人或某些事情，甚至切斷人際關係裡的某些良好因緣，而破壞了原有的福報和軌跡，讓我們失去更多我們看不見的資產。

當你的貪婪妄想升起時，記住！保持覺知，否則，你一輩子都在做虧本生意。

 

《追隨佛陀足跡 ~ 11》

( 佛教歷史)

《原始佛教的宗教禮儀及習俗》

原始佛教是樸素的，它的教義主要是針對带有貪、嗔、痴無明習性的眾生，並通過人格修行以達到滅苦的目的。所以佛陀時代並不以祭祀，祈禱、火供、念咒等儀式，或斷食、燒身、自殘一類的苦行方式來修行。而且也不注重儀式，也無唱誦，念咒之類的修行法。他説這種都屬於＂戒禁取＂Sila-bbata-paramasa，並不能断除煩惱，解脱生死，現證涅槃。所以今天我們所見到的灑祝聖水，戴護身符，繫聖線之類的習俗都不是原始佛教時的產物。

佛陀在＂菩提迦耶＂剛成佛時，就在菩提樹附近為两位商人以歸依佛，皈依法方式受為＂信士＂(在家居士)。較後在＂鹿野苑＂為五位舊同修以極簡單的方式為他們加入僧團。當時出家的比丘受戒並無附带特别條件及特定的宗教禮儀。佛陀只簡單的對跪在面前的欲出家者說: "來吧比丘！(ehi bhikkhu)，来過着聖潔(Brahmacarya)的生活吧! " 然而，随着加入僧團的人數激增，比丘的人格背景也跟着複雜起来。為了有更好的正確修行，較嚴格的入教儀式也就應時出現了。

新的儀式也相當簡單，出家者只須剃髮及穿袈裟，手拿缽，跪在戒師前，口唸"三皈依" Tisarana 當宣誓，就禮成。"三皈依"為皈依＂三寶＂，即佛、法、僧。隨着時代巨輪的轉變，到了佛陀入滅時，這受戒儀式已變成了須由十位僧團成員(也有例外)來主持及附加其他新規定。

受了具足戒的比丘就必須依照戒律按時出席＂布薩＂及過雨季安居。＂布薩＂Uposatha 仍佛教節日的名稱。它在每个新月及满月時舉行。在當天，出家衆(至少四人)須在特定的地區内 (稱Sima)集合，並誦戒律條文。到後來，這儀式又加入了犯戒者須當衆懺悔之條文。

雨季安居(Vassa)指的是古時印度三个月的雨季期間，出家人不允許隨意外出，而必須集聚在一起修行的習俗。這習俗在佛陀之時已由外道廣泛遵守，後来佛陀在＂频毗沙羅王＂King Bimbisara的建議之下，才增加入僧團的戒律内並給於實行，而且也多加入在雨安居結束之後的＂供僧衣節＂ Kathina儀式。

在後期的一些南傳經書，尤其是詮釋書Commentaries里常出現比丘們在唸誦＂護衛經＂ Paritta Suttas 以驅趕魔鬼之類的故事。這些＂護衛經＂多数都出現在＂小部＂ Khuddaka Nikaya 的＂經集＂ Suttanipata里，較後時由高僧編集成一本經書。這些經傳統上被認為有保護人們的功能，且會帶来吉祥。所以在古代每當人們遇到不如意的事, 或被妖魔鬼怪＂附身＂時，就請多位高僧來唸誦此類的＂護衛經＂。誦念這種經有時候也用來避開毒蛇的攻擊。 雖然這些經多數屬於早期，然而人們把它用在以上所提到的事件時還是佛滅之後的事。所以，在經内如有誦經驅魔之類的故事應該也是較後加入的片段。

如今很多上座部佛教國家和地區的許多場合都有念誦＂護衛經＂的傳統。若有居士前來請求出家，比丘們會為他們念誦＂護衛經＂；有施主前來寺院作布施供養，僧眾們會應邀為他們念誦＂護衛經＂。在誦戒日(布薩)、入雨安居日Vassa等，僧人們會在寺院或自己的住所念誦"護衛經＂，有許多寺院和禪修中心甚至把念誦＂護衛經＂定為每日的課誦。而在家佛教信徒們則會在逢年過節、嬰兒出生、結婚喜慶、祝賀壽辰、喬遷新居、生意開張、生病、親戚去世、追思先人等日子，邀請僧眾到其家中念誦＂護衛經＂。很明顯的，誦這種經的習俗已成為佛教徒生活中的傳統作法了。

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（佛法人生）

《覺知與覺醒》，

當你無法再承受現況所帶給你的煩惱困擾，你唯一的出路就是清醒地看透：這個現況是如何形成的？現在這個困擾是什麼東西組成的？然後，你把它的前後次序分析出來，你就可以明朗清楚地地看到真實相。

雖然，我勸人要經常保持覺知，甚至還說，哪怕是只有半點覺知，也能讓你脫離妄想與煩惱的枷鎖，但這只是一個方法，其目的就是要看清實相，讓我們在保持覺知中，去發現自己正在做什麼，或察覺自己腦袋裡有什麼妄想與幻覺，進而讓我們的意識產生衝擊，喚醒更深更全面的覺醒。當我們真正覺醒，我們根本就不用時時刻刻去保持覺知，因為我們已經在覺醒狀態裡，我們看世界萬物都已經看見它們的本質，也就是實相，已經根本不需要再用頭腦多此一舉地去提醒自己保持覺知，

有位網友寫信息給我說：（Jack，我一直在察覺自己的每一個念頭，時時刻刻都在保持覺知，甚至專心到一心不亂，但這樣我覺得很痛苦，因為，我覺得自己不正常，因為，同一個問題不停地在我腦海中重復打滾，我甚至睡覺都要在跟自己對話，我正在睡覺！我正在入睡！我如果再這樣下去的話，我會不會神經病？）

他的情況就是用大腦在保持覺知，用大腦在修行，而不知覺醒是不需要用大腦的，他就像在黑夜裡拿著手電筒，不停照射每一個角落，沒有被照射到的地方，就是黑暗一片，黑暗中似乎潛藏著什麼東西，于是，他只好不停地移動手電筒，無法專心自在，只有壓力，只有強制性。

再換句話說，覺知只是一個工具，覺醒才是目的。他這種只知道覺知並不是覺醒，真正的覺醒就像太陽出來，整個大地都是光亮的，我們可以看見一切，不需要再靠頭腦的探索到處察覺。

因為，實相是整體的，全面性的，一針見血的，沒有過去，現在，未來，也沒有妄想和執著，更加沒有某些理論的障礙，我們只能用心去體悟它。實相就是如此，在地球生物出前之前實相已經存在，即使以後地球毀滅了實相仍然還是存在，它不會因為時代科學進步而有所改變，相對的，當我們丟掉這些文字，理論，甚至科學邏輯，我們才能體悟到它的存在，原因，它是自然法則。

如果你想真正的消除問題，你就該做的不是拼命的去執著你所了解這個範圍，而是先思考整個事件的前後順序，如此，你才能夠清晰尋找到問題的根。例如：我發覺到，很多人都還沒有理解清楚（覺知與覺醒）的分別在那裡。

一般人都認為，覺醒是用頭腦去覺悟，沒錯，覺醒的確是要我們清醒的頭腦去思考，去看清楚很多事實，但是，就算我們了解了很多道理和邏輯思考，也不見得就能夠看清（實相），因為所謂的實相是無法用頭腦去分析和理解的，它只能體悟，或感受到，我們必須整個人進入它，進入那個無法分析和形容的狀態，再從中跳脫出來，我們才算是真正的覺醒。

 

《追隨佛陀足跡 ~ 10》
( 佛教歷史)
(A)【佛滅後第一次結集】:
佛陀在世時並無大結集，因為任何重大的事件都由佛陀自行處理和解决。就算佛典里所提到的＂喬賞毗＂Kosambi 事件也在第二年就解决；而＂提婆達多＂Devadatta的五百位追隨者在脱離佛陀的僧團後，也在較後回巢。然而，在佛滅後的情况却不一樣，重大的事件需要經過僧團討論後才能下决定。
佛陀是在＂拘尸那羅＂Kusinara郊外入滅。這重大的消息很快的被傳出去。當時，大弟子＂大迦葉＂尊者MahaKassapa正與他的一班弟子在外行脚雲遊, 在途中遇到一位苦行僧才得知佛陀入滅之事。聽到了這壞消息時，＂大迦葉＂尊者的多數弟子都覺得很傷心，可是有位弟子却興高采烈的大喊：＂我們自由了！ 今後再没有人向我們指指點點，吩咐我們不可做這，不可做那！＂這樣的話。尊者聽後心里在想，佛陀才剛入滅，就有比丘如此違反纪律。時間一久，整個僧團的比丘豈不是不再遵守纪律而遭到解散的命運？這後果真不敢想像！
最後，“大迦葉”尊者做了佛教史上最大，也是最重要的决定：要把佛陀所講過的經和所立過的戒律條文都系統化的保存下来，然後代代相傳下去。
下定决心後，他們就趕回到＂拘尸那羅＂，為佛陀辦後事。三个月後，佛教史上的第一次結集就被召開了。
這集會共有五百位阿羅漢参與，而"阿難”尊者是在眾多參與者當中，最後一刻才證悟阿羅漢果的参加者(他是在當時剛要躺下睡覺時證悟)。大會主席為"大迦葉"尊者，地點在＂王舍城＂外的"七葉窟"Satapanni Caves。
會中"阿難"尊者誦出他親耳從佛陀口中所聽到的經,而"優婆離”尊者則誦出戒律條文。經過其他在場羅漢的一番審查，確認無誤之後，才由眾人一起再背誦。過後眾羅漢才用口口相傳的方式傳给其他的弟子。
會中也辯論了有關廢除不太重要的"小小戒律"條文。由於贊成與反對的人數一樣，所以最後就沒有定案。
這歷史性的集會只誦出了"經藏"与'律藏"，並無"論藏"阿毘達摩Abhidhamma之說。在原始佛經里,佛陀也完全没有提到"阿毘達摩論”藏之事。在眾多經文中只是說他教的是"經”與“律"Dhamma- Vinaya而已。
歷史上所提到的第一次結集是拫據巴利＂律＂藏所纪載的。這部纪錄佛陀所定下的戒律本在2千3百年前的阿育王時代已編成。然而，南傳上座部的（傳統説法），把＂阿毘達摩論＂藏也説成是在第一次結集時所誦出。這（傳統説法）是以公元後5世纪“覺音”尊者Buddhaghosa的詮釋書Commentary來支持其觀點。但是，“覺音”尊者的詮釋書是佛滅後大約九百年才由他自己編成，而非佛説！
(😎 【''阿毘達摩"論較後發展的一些歷史事實】:
i) 第1次結集並無背誦論藏。
ii) 第2次結集後僧團分裂(佛滅後大约100年多)。到了公元前3世纪，阿育王時代已有許多派系的出現。每一個派系對佛經都持有不同的詮釋、觀點及看法。所以他們都開始自己編著論書以紀錄其教義。
iii) 這一來差不多每個派系都各自編成本身的"阿毘達摩"論，以本身的觀點来詮釋"經"。"阿毘' Abhi 其原意為"對於"或''有關" (about)，而"達摩"dhamma 意思是"法"或"佛經"Sutta(Buddha's discourses)，所以"阿毘達摩"的原意就是"有關佛陀所講的經"，這也意味着(間接說明)"論"是外人對"佛經"的詮釋。可是在較後時(公元後5世纪)，''覺音"尊者Buddhaghosa 却把Abhi "阿毘"翻譯為"高等"Higher，人們才誤把"阿毘達摩"論當做佛陀的另一部"比較高等"的佛法 !
iv) 之前說2次結集後每派系已開始編著"論書"。而上座部的第7本論書"論事"Kathavathu在第3次結集時才由Mogallanatissa "帝刹長老"(他主持結集，也是阿育王之導师)編著，其主旨是對其他派系的不同觀點加以反駁。這些都是上座部本身寫明的記錄。
所以第一點，上座部本身都承認至少有一本論書為後人所編，而非佛言。
v) 其他派系如"說一切有部"Sarvastivada也有7部完整的"阿毘摩"論書(存有中文譯本)来詮釋佛經。而其作者也證實是後人(也非佛言)。
重要的是，此"論藏"與上座部的"阿毘達摩"論藏的觀點完全不一樣，因為每一派系對"佛經"都持有不同的詮釋及觀點！
這也是另一個重要證據。即每一派系的"阿毘達摩論''的内容，觀點及詮釋完全不同，這證明了是各派系本身之著作，沒有理由說佛陀給每一派系都講不同的"法"，更何況在佛陀时代根本沒有派系的出現 ! 所以"阿毘達摩論"，明顯是後人所編。
vi)現存有許多不同中文版本(不同派系)的"阿毘達摩論"，可惜大多數不完整。除了"巴利"7部論書及中譯的"說一切有部"7 部是完整外，其他的派系的論書都不比以上所提2派的論書完整。
vii) 近代學者都認為"阿毘達摩"論是由Matika(意思為"摘要、記錄、列表", Summary，listings) 發展，演變而成的巨著。他們發現在一些早期佛經里已有類似Matika的語文結構。
佛陀時代，有一些比丘為了要更方便背誦，或更容易了解其教義，就把許多佛陀所講過的經重新整理成一系列簡单的摘要。過後又有後人加入更多的資料，一段長日子後就把原本簡要記錄加大而編成巨著的論書。
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（佛法人生）
【依法不依人】
我始終覺得，一個人不了解歷史所記載事件發生的前後，若是聽到某些人在斷義取章，只要對方說得有道理，都會把它當成是真的。
錯誤的結果往往都是不了解真相所造成的，我們人啊！常常誤以為先入為主的東西都是真實的，人之所以會（沒想到），往往是因為太專注眼前的事務，所以無法用澄澈的心境去觀察簡單的事理，這也導致人們有時侯，即使覺得某些事情“明明不是這樣的” 但依然會找個理由自圓其說，說服自己應該要符合身邊大部份朋友的共同想法。
這就是我經常勸人，如果要學佛，首先把印度佛教歷史了解清楚之後才選擇該怎樣學佛，否則就會誤把馮京當馬凉。
舉個例子：當年500阿羅漢匯集經典的時候只有（經藏）和（律藏）， 一直流傳了三百多年都是保持這個狀態，到了第三次經典匯集卻多了一本（阿毘達摩），甚至某些人還寫了很多文章讚嘆這本後期著作，那不是舍本逐末嗎？
只要我們把事情的前後次序理解清楚就可以明白，依照500阿羅漢的匯集為標準就是（依法不依人），若是要依照佛陀滅度後三百多年才出現的文章為標準，那不是在（依人不依法）嗎？因為這些都是後人自作自編，畫蛇添足的文章。
我們何必要兜一個圈，就直接依照500阿羅漢匯集的經典肯定是正確無誤的，這是佛教源頭，弘扬500阿羅漢匯集（經藏）和（律藏）為標準，我們問心無愧，我們對得起佛陀，對得起歷代祖師。
相對的，如果有人跟你推薦（阿毘達摩）時，你必須先了解這本書的來源，你只需要問清楚對方，這本書是幾時出現在這個世界的？是佛陀滅度後多久？你就可以很清楚的了解自己學佛到底有沒有迷失，到底自己是（依人不依法）或是在（依法不依人）？
如果認為別人寫得好文章，就要把它列為佛教經典的話，假設再過幾百年又有人寫得更好又要承認嗎？你修改一下，過幾百年他又修改一下，再繼續下去，再修改下去，跟原來的對照一下問題就大了。
再這樣不停地改革，不停地把後人的著作當作是佛教經典，以後可想而知，佛教經典將被修改得面目全非了。
所謂（冒牌貨），它總會有點像真的，甚至可以達到70％～80％，不會完全都是假的，這些冒牌貨最好的解析就是東拉西扯的給人介紹某某地方有點像真的，不是沒有根據。
總之我們不必聽這些冒牌貨在胡扯，我們只要找回源頭，找回總公司生產部查詢清楚，在這個年代有沒有生產過這些產品，事情就已經一清二楚，事實勝於雄辨，即使再解析，再辯論也是浪費時間。
我們一定要保持源頭才是正確的選擇。
當我們了解清楚事情真相之後，就要讓多些人了解，不要小看自己的力量，只要好好做好你自己，你就是復興佛陀教義的功臣。

 

《追隨佛陀足跡 ~9》
(佛教歷史)
【在原始佛經中所描述的佛陀，天神與阿修羅】
佛經中常提到娑婆世界，六道輪迴與六道眾生。這裡的六道眾生是指天、阿修羅、人、畜生、餓鬼和地獄眾生。早期的佛經把阿修羅與天神歸纳為同一道。所以原始佛教裡只說五道，而六道之說始於較後的部派佛教時代。
根據原始佛經的紀載，入滅前的佛陀尚在人道，所以原始佛教認釋迦牟尼佛為真實的歷史人物，有生老病死，有結婚生子之俗事。這從許多原始經文 (如：大涅槃經) 里可得到證明。
從經文中我們知道，童年時的佛陀得到父王的疼爱和多方面的照顧，也提到＂悉達多＂太子於16歲時與表妹结婚，並在較後取得一子。
而在巴利經藏＂長部＂Digha Nikaya 的＂大涅槃經＂裡，佛陀曾經跟弟子＂阿難＂説到祂將入滅(死亡)之事 ; 同一部經裡也有描述佛陀得重病、腹瀉、身體虚弱而不能步行；最後在＂拘尸那羅＂ Kusinara入滅, 後依古時人們的傳統將其遺體火化。
佛陀曾在靈鹫山坡被＂提婆達多＂Devadatta 用石塊砸傷脚趾 ; 同凡人一樣，祂每天需要進食以滋養身體 ; 祂也是人類的導師，祂曾説過，祂只能向人們指出滅苦之路，而這條路還須靠人們自己去走。以上所提到的一切，都是佛陀生活中的點點滴滴，是祂人生中真實的片段，而非神話故事！
另一方面，佛陀是位＂覺悟者＂，與普通人有許多不同之處。祂身有三十二瑞相；在＂大涅槃經＂里，祂曾對阿難説祂仍可活多＂一劫＂(Aeon 或 Kalpa，既數十億年)。在另一部經里，佛陀向一位遊行僧説祂不是一般的人，而是"佛＂。除了6種神通 abhinna及十力dasa bala之外，佛陀並没有飛天鑽地，點石成金的法力。
總之，佛陀是位有血有肉的真實人物，過着一般人的生活。但祂具有和常人不一樣的特徵，是位具有超人智慧的聖人。
在早期佛經里的衆＂天神＂(天人)deva 中，就出現有許多與＂婆羅門＂吠陀經(Vedas)里同名稱的天神。最好的例子就是＂梵天＂Brahma（華人誤稱四面佛)，祂是婆羅門教的偉大創造神。然而在佛經里祂却成為佛陀的追隨者，是佛教的護法神，祂最大的貢獻是請求剛悟道的佛陀向世間説法。另一方面，吠陀經里的＂夜摩王＂（閻羅王) Yama 是第一個死亡的人類而轉世(再生)到天界的天神（較後轉入地界專門監督死者生前的行為)。佛經中的＂夜摩王＂也與＂吠陀經＂裡所形容的一樣，把祂説成是位賞罰分明，和藹可親之神。
近代學者都認為此舉並非佛教在抄襲婆羅門的教義。佛陀把婆羅門＂吠陀經＂裡的一些天神名稱及其職位納入佛經的主要目地是為了吸引更多外教的追隨者。因此，這類的佛經最適合向初次接觸佛法者說，而它多數出現在巴利經藏中的＂長部尼科耶＂Digha Nikaya 内。
另一種六道衆生是"阿修羅"。祂最初也是出現在"婆羅門”教最早的一部"吠陀經"Rig Veda内。然而在佛經里祂卻是"欲界" Kamadhatu的三頭六臂大力神(其實為半神Demigod)。男性的阿修羅相貌醜, 但女性的却貌美。因嗔怒與嫉妒心重而又好鬥，祂們經常與天神戰争。在佛教中祂是＂天龍八部＂Astasena之一的護法,是佛陀的追隨者。
佛經中提到，这些天人與阿修羅皆是娑婆世界的有情衆生，祂們之中也有的在修行。每當佛陀在向衆弟子講經説法時，這些天人及阿修羅也在不現身(普通人看不到)的情形下在旁聽，有時祂們則在夜晚時下凡向佛陀詢問佛法。而人們往往把天人及阿修羅雕成石像，安置在寺廟門前當護法。
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（佛法人生）
《紅塵覺醒～欠債》
人是會因絕望而會自殺的動物，絕望的來源不僅僅是欠債，也可能是疾病，或是感情上的問題。
然而，大部份忽略了一個事實，那就是債或是難關這些問題，都是需要各種因緣聚合和時間才能結成果實，並非一瞬間突然跑出一大堆債務來，或是認識不到幾天就會因為感情而自殺，
總之，之所以會欠下許多債務或是纏綿幽怨的事情，都是自己種下的因，然後長期灌溉施肥，之後這棵樹才能長得那麼大，甚至大到你自己都覺得不可思議的地步。
我就以債務來作比喻；
只要往內觀照，你自然會發現欠下大量的債務是因為自己的無知和放緃貪欲的結果。其實，欠債不可怕，最可怕的是欠智慧，欠缺一種可以看穿事物表象直透本質的智慧，一種洞察因果法則的智慧，如果智慧不增長，無法看透紅塵世間許多的因果本質，無法看穿所有事物的外表，無法看清一切都是我們執著和妄想的投影，那麼，即使這次還清了債務，我敢斷言，你下次仍然有機會掉入欠債這個黑洞裡。
佛法從來沒有離開這個紅塵世間，真正想覺悟的人，應該勇敢面對現實生活中所有的困境和挑戰，把自己該負的責任完成，不停地在挫敗和無常中喚醒自己的智慧，先看透紅塵世間的種種誘惑與困境，用心體會種種的苦樂悲喜，再來說怎樣超凡入聖吧。而不是每天不斷地念經，念咒，放生，素食，才叫學佛或修行，否則，一切都只是掛個（學佛）名字讓自己可以心安，但事實上是做了一大堆無聊的行為罷了，這些宗教儀式根本就解決不了問題，更何況是提升智慧？
在紅塵世間，無論我們遇到任何困境，只要我們能夠把問題拿出來面對，勇敢正視它，告訴自己以後不可再犯，你會開始修正一些錯誤認知和觀念，只要你的下一秒比這一秒更有覺知，更為精進，這就是修行。
修行就是改變自己，解決問題，突破困境，看清世間一切萬物真相，都只是無常，無我，就這麼簡單。
原始佛法是能夠幫助我們在紅塵世間中更加清醒，更有智慧的面對困境，讓我們沒有妄覺產生，指的就是我們能夠排除貪念，執著與妄想，因為我們覺知到無常，凡事都是緣起緣滅，當好運來的時候，是需要有很多因緣條件的配合才能有這場奇迹，覺知者會知道這一刻的美好可以全然地投入，然而更重要的是，能夠全然地離開。因為覺知者的眼裡，一切的過程只不過是妄覺而已，他們會感受那份當下的美好，但是卻不會執著于一定要永遠擁有這份美好。

 

《追隨佛陀足跡 ~ 8》
( 佛教歷史)
【原始佛教的僧團】
成佛後，佛陀在"鹿野苑" Sarnath 的＂鹿園＂為其五位舊同修説法。 聽聞之後他們先後證悟，並成為佛陀的出家弟子，佛教僧團Sangha(僧伽)就從此刻起正式的成立了。 過後也有很多人陸陸續續地跟隨佛陀出家並加入僧團。 所以在第一次雨季安居過後，僧團的人數已增加至六十一位成員。
這些比丘過後四處行脚雲遊，他們本身也接收了許多新的弟子(初時他們只是把有意出家的人带給佛陀受戒，為了减少麻煩，佛陀較後立了制度，並允許他们给於新人受戒)。 如此一来,佛陀的僧團也就快速的成長起来。
在僧團成立的最初二十多年期間，佛陀並無制定任何戒律和禁令。 比丘們都很自律，並根據佛陀的教導修行，個個潔身自爱，完全沒發生不道德之事。 然而,自從一位比丘化缘期間在老家留宿, 並與出家前之太太有曖昧關係後，佛陀才给僧團制定了第一條戒律。
原始佛教時代比丘的日常生活看起来好像有點刻板，也相當的清苦。 他們一早起来就坐禪,後化缘,過後又坐禪進修。 比丘們多數單獨一個人在四處化緣及行脚雲遊，很少集體行動(除了佛陀，他通常有一大班弟子跟隨)。 最古老的佛經之一的"經集"Suttanipata，形容遊行僧如獨自漫遊的犀牛,四海為家。 比丘們多數住在離市區或村落不遠的樹林内，墳場，乾草堆上，或在善心人士的住所留宿。 他們通常在同一地點逗留一两天,過後又去别的地方了。
同一地區內(sima)的比丘們必須在每个月初和月圓日uposatha集中在一起誦僧伽的戒律Patimoksa(今日的南傳比丘戒有227条)，戒律規定此種集會人數至少要4人。 除此之外，他們也有機會在三个月的雨季安居時集中在一起。
當雨季来臨時，比丘們都會選個適當的地點，通常是有樹林之地，並各自用樹葉及茅草搭成一間小茅屋以容自己一人住宿。 此時他們可互相討論佛法及做集體修行。 可是雨季過後他們又勞燕分飛了。
佛陀在"鹿野苑Sarnath和六十位弟子們一起渡過的第一次雨季安居Vassa並無特别的儀式及其他的宗教條例。 可是多年後的雨季安居習俗在完畢時却有舉行"卡帝那"Kathina,俗稱送袈裟(功德衣)的儀式，这儀式的来由容後再說。
比丘們不允許向公眾人士要求袈裟，也不可擁有超过一套(3衣)或自己購買袈裟。 在原始佛教的時代，僧侣們是用人們所丢棄的布料来做僧衣。 這些布料可在垃圾堆里，墳場里或火葬場里找到。 當拿到一片片的布塊後，他們就给于染色，然後縫起来做袈裟。
袈裟有時也稱＂福田衣＂，這種形式的僧衣出現在＂阿難尊者＂成為佛陀的隨從後。 佛典里有則關於它的故事 ~ 話説有一天，佛陀在王舍城游行，在路上看到道旁的耕地，一方方，一塊塊，溝畦分明，田畝整齊，心里很高興，便指着田野，對＂阿難尊者＂说：“你能教比丘僧制作這樣形式的衣服嗎 ? ”阿難＂很聪明，他一口答應了。 到今天，有時漢傳的僧人在做法會時，披上带有方格条紋的外袍就是"福田衣"，其造型就是根據佛典里的故事而設計的。
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（佛法人生）
【煩惱】
面對人生苦海，我們唯有學會不斷地觀照自己和萬物，才能真正活出智慧。 只要我們能讓那個觀照感觸，散布到我們的整個存在，我們就會完全平衡在兩極之間 ，就像走在繩索上 ， 既不往左靠，也不往右傾 ; 在痛苦和快樂之間 ，在擁有和失去之間 ，在開始和結束之間 ，繼續平衡，那個平衡將會讓我們洞悉我們真實的存在。 這種平衡寧靜自在，是超越物質和信念的，不再醉心於物質享受，也不迷失於感情用事。 這種境界是每個能夠看清世間煩惱真相的人，所擁有的智慧。
每當我們遇上挫折，每個挫折又會衍生出無數的煩惱，也因為世上煩惱那麼多，就彷彿覺得，所謂（人生）就是被困在煩惱這迷宮裡面，一生人就是為了解決煩惱而活著。
乍聽之下好像如此，事實上，人並不是一生下來就掉進煩惱迷宮裡，而是從一開始就自己不斷衍生出煩惱的景象，卻很少或從不去面對處理，與日俱增，逐漸地，這些煩惱景象就會把自己層層包圍住，甚至感覺到寸步難行，這時就開始產生錯覺，以為這些煩惱景象是既定的，是無法解決的，因此形成無數悲劇。
另外有些人為了擺脫煩惱的纏繞，尋求宗教寄託，有些不惜花錢求助催眠治療，研究心理學，參加可以提升心靈的課程，最後煩惱不但沒有解決，反而增加了不少。
事實上，煩惱絕對不是阻礙我們步向成功的道路，而是我們身為人，有思考能力的證明，因為人會思考才會發現問題，也才會有各種不同的意識和觀察能力，如果我們只是選擇逃避或是不想去面對，那麼，煩惱不會變成覺醒人生的功課，反而會變成惡夢。
學佛亦復如是； 大家不妨靜下心來想想修行學佛的目的，自然就會發現某些人因煩惱而修行，又因修行而產生更多的煩惱，這根本就是沒必要的，因為這些人把消滅煩惱的方式完全誤解了。
我們應該要了解清楚，修行的目的是要解決煩惱，但要解決煩惱首先我們對自己的煩惱要有所認識，並不是念經，念咒，誠心禱告煩惱就會消失。
我們不妨保持寧靜的狀態，觀照心中的煩惱到底從何而來？ 自然會發現所謂的煩惱，都是我們給自己製造出來的幻覺，也許有些人會否認，但是這個製造煩惱的機制確實是存在我們的大腦裡，而且每天不停地在運作，我們必須先看清楚這個實相。
煩惱是我們對人事物缺乏正確或透徹了解所產生的，所以當我們對某些事件認識不清時，煩惱就跟著來了，而且，所有的煩惱都有一個關鍵原理，都是因為（執著）所引起，因為執著所以會有得失，有悲喜，有不舍，有創傷，大家如果把曾經遇到過的煩惱，輸入這個公式去仔細分析一下，必定會發現幾乎都是這樣的。

 

《追隨佛陀足跡 ~7》
(佛教歷史)
【佛教在古印度興盛的原因】
佛陀從＂鹿野苑＂的初轉法輪到他在＂王舍城＂居留的最初幾年内，他的弟子及追隨者已超過千多人，這其中有許多在較後時更成為佛教史上的著名人物。到他入滅期间，弟子的人數更是多到數不清，就連病重到將入滅，身體還躺在两棵梭羅樹下的時刻，也有位外道叫＂須跋陀＂Subhadda趕到，並及時受戒而成為佛陀的最後弟子！
根據巴利經内的资料，大多數(超過一半)的比丘是来自當時屬於上層社會的婆羅門家庭，都是高級知識份子，也有許多是来自富商之家。就連許多原本是外道的追隨者，也放棄其原有的信仰而加入佛陀的僧團，＂舍利弗＂Sariputta及＂目健連＂Moggallana就是最好的例子。
佛陀提倡衆生平等，没有社會階级之分，人人皆可證果解脫。他最初只讓男衆加入其僧團是基於當時印度重男輕女的社會觀念。可是在較後時，也是在他成佛後的第六年，在經＂阿難＂尊者的要求下，佛陀也允許婦女出家成為比丘尼。這項决定對於當時十分保守的印度社會来說，是非常重大的改革(雖然當時的耆那教已有極少數的女出家者)！
所以早期佛教能夠迅速發展與廣傳，在當時印度的宗教及思想界而言，的確是一種奇跡。經過當今學者詳細的研究與分析，除了以上所提到的，他們還發現了許多佛陀教義在當時如此受歡迎的原因。學者們是從印度古社會歷史的經書中得到許多答案，我們在此只列出以下的幾個供参考:
a) 王室貴族及富商的支持：
在成佛之前，＂摩揭陀國＂Magadha 的＂频毗沙羅＂王 King Bimbisara 已對佛陀極度的仰慕。成佛後，佛陀第一位所拜會的就是此國王。著名的＂竹林精舍＂園地 Bamboo Grove就是他所捐獻的。
另一位是＂憍薩羅國＂Kosala 的＂波斯匿王＂King Pasenadi。佛陀在祇園 Jetavana定居二十多年内，＂波斯匿王＂曾多次来園里討教及聽經。他也支持許多比丘的基本生活所需。
富商對佛陀的支持程度也不在於王室貴族之下。祗園的地及寺廟是由＂須達多＂ Anattapindika出錢購買及建成的，過後他就捐给佛陀及僧團。而在 ＂喬赏毗＂Kosambi的三位銀行家，也在該地築了三座佛寺供比丘們住。
佛陀时代的政商顯要個個都想親近佛陀，反觀現在的人，都想儘量親近政要，真是風水輪流轉！以前印度的王室、貴族和百姓都想從佛陀之處學到治國之道或人生的真理，這與現代多數人的理念完全不一樣了。
b) 佛陀的教義：
衆所周知，佛陀與其他的＂沙門教派＂一樣，都是非議＂婆羅門＂教的不平等社會制度及殺生拜祭。所以佛教公平對待衆生及中庸的教義受到廣大人民的支持。
原始佛教是理性的宗教，不迷信鬼神，只注重人身的德行修養以達到滅苦的目標。它的高素質教義加上僧侣们的聖潔形像在當時已被大衆認可。佛陀要求比丘們都嚴守戒律，因此他們的道德修養及其他方面的修行都是衆多修行者的典範。所以在當時他們都受到帝王及下層百姓的尊敬和支持。
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（佛法人生)
【實相】
有些實相，例如春暖秋凉，這是每個人都可以感受得到。然而，有些實相，只有我們自己才能够體會得到，例如：某些隐伏的我們潜意識中的認知，還有我們過去的痛苦經歷，大部份人之所以看不見實相，并非智慧不及，而是心里恐懼，讓他不想面對現實。
見到許多的學佛人，當遇到挫折或失敗時都會將責任往前推，說是前世造的因，今世受的果。事實上，問题癥結真的是源于渺茫未知的前世嗎？很有可能這只是一個藉口，一種不想面對現實的心態，只是不想去發現，平時就明顯可見的問题。
長久以来，人們在對于未知的恐懼與期待都習慣寄託在宗教上尋求安全感，却忘了或根本没發現，自己本来就擁有解决問题的能力。
有一個故事是這樣說的：
在山裡住著一位樵夫，他辛苦努力了好幾個月，終於完成一間可以遮風擋雨的房子。
這天，他挑了砍好的木柴到城裡販賣。到了黃昏，當他回到家卻發現房子起火了。左鄰右舍都趕來幫忙，卻因為傍晚的風勢太大，所以始終無法將火勢撲滅，一群人只能焦急的，眼睜睜的，看著烈火焰吞噬整棟木屋。
好不容易大火終於滅了，只見樵夫手裡拿著一根棍子，跑進倒塌的屋子裡不斷翻找，圍觀的鄰居中有人說，他一定是在翻找藏在屋子里的珍貴物品，所以全部人都好奇的在一旁注視著他的舉動。
過了半晌，突然聽到樵夫興奮的叫道：“我找到了！我找到了！”
鄰居們紛紛向前一探究竟，卻發現那裡有什麼珍貴物件？樵夫手裡捧著的只是一把砍樹的斧頭。
只見樵夫將斧頭嵌進木棍裡，滿懷感激的說：“只要有這柄斧頭，我就可以再建造一間更堅固耐用的房子。”
這就是覺醒，失去的已經失去，你嚎啕大哭也挽救不回燒毀的東西，與其深陷挫折中，為何不運用自己原有的力量去開創更美好的將來？
在人生最艱苦的時刻，不論我們必須吞下什麼，面子也好，尊嚴也好，萬般無奈也好，這些東西即使吞下去也不會要我們的性命，如果我們不願意吞下去，都是因為我們的手，不自覺中用力掐住自己的喉嚨，是我們不想，也不願意吞下這些苦。
或許，當痛苦入口，我們會本能地緊閉喉嚨，那也無可厚非。然而，有些問题已經是超出我們可以控制的，即使要逃也逃不了，那麼，不妨試著去接受它。畢竟，我們所經歷過的痛苦，也已經是屬於我們的一部份，把該吞下的吞下吧！只要保持覺知，我們才能夠在每一次吞下痛苦中得到提升自己的覺醒能力與智慧，繼續展開我們的人生旅途。

《追隨佛陀足跡~6》

(佛教歷史)
【原始佛教時代弘法時所用的語言】
學者們相信，在佛陀時代的古印度多少已有文字的運用。然而很肯定的，印度人對有關於宗教的一切如教義、禮儀方式與教條等，都不用文字書寫記錄，而是用頭腦死記，然後以口傳方式代代相傳。
當時上層社會的人士用＂吠陀梵文＂ Vedic Sanskrit 來互相溝通,他們也用同樣的語言來吟誦婆羅門的四部＂吠陀經＂。而普羅大衆則在互相溝通時用方言俗語Prakrit。眾所周知,在佛陀時代的印度至少有十六個＂國家＂，而在它們之國境內也有許多大小的村落。由於交通不便之故，村落與村落之間的人們甚少交流來往。所以不同地區的人所用的語言，無論在用詞、造句，術語及語法等方面多少都有些不同。
與此同時，佛陀的戒律里提到比丘們只可用當地的方言(不許用梵文)來傳法，而不能統一的用古梵語来説法。佛陀列出這條戒律的用意是正確的。其一，它避免比丘們在誦經時跟隨“婆羅門”教徒的唱誦方式，音調有高低如唱歌般優美動聽，唱誦時也會令人聽起來很舒服。佛陀是覺得這方式有可能令比丘們太過執着於音調而忘了經文內的教義。另一方面，由於屬於下層人士的普羅大眾甚少與上層社會人士交往，就算用梵文也不能使廣大的人們了解弘法者所講的深奥佛理。
我們所知的古印度方言中,最為人知曉的莫過於佛陀經常在“摩揭陀”國Magadha所講的語言，那就是較後被簡稱為"摩揭陀語"Magadhi。(佛陀並無說過他所用的語言名稱，有關Magadhi語之名稱只出現在佛滅後。後人為了方便,就說"摩揭陀"國人講"摩揭陀"語，就比如福建人講福建话，廣東人請廣東話一樣)。佛陀並非在全部地方都用"摩揭陀"語。如之前所提到的,當佛陀到不同的地方说法時就用當地的方言，至於當地方言的名稱，人們就不曉得了。
現代人們都誤認為佛陀講經時用巴利文，殊不知這理論是在最近的幾百年間才被提出，這離原始佛陀的時代已有整两千年啦 ! 在公元後5世紀，'覺音'尊者Buddhaghosa在他所編的佛典詮釋書里有用到了Palibhasa這詞,其意為''經典之語言"(bhasa意思為"語言")。他在此是把'巴利'Pali這字指為三藏聖典(而非詮釋書commentaries)。可惜當時的人對古印度方言沒深入的研究，就把Pali-bhasa説成＂語文是巴利＂，也就是把" 巴利"Pali這字當語文來解釋。現代的人也就將錯就錯，習慣的把佛陀所用的語言稱為巴利語了 !
據知，在佛教的歷史中，並非全部上座部的僧侶在一開始時就採用＂摩揭陀＂語 Magadhi 做為其＂官方語言＂(記憶及背誦用 )。由於上座部和其他各教派都長期在＂摩揭陀國＂活動，導致＂摩揭陀語＂變成了當時各教派間的通用語 Lingua Franca。當佛教的第3次大結集在該國首都 “華氏城”Pataliputra(今日的 Patna)擧行時，來自四方的衆比丘在共誦三藏，當然是用＂摩揭陀語＂。結集過後，＂馬欣達＂Ven. Mahinda尊者就把＂摩揭陀＂版的三藏傳到斯里蘭卡。
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（佛法人生）
【甜蜜夢幻】
人們一旦沉迷了某種狀態，都活在自我幻覺裡面，就像在漆黑夜裡的趕路人，因為趕路，腦袋裡只有幻想，才會對某些事情失去判斷力。
其實，大部份的人從出生到老死，都活在自己的幻覺之中，這輩子都在追求想要的東西，當他們還小的時侯一心想買玩具，長大後買名牌，買車，買房子，之後繼續追求地位，財富，權力………………一直活在自我幻覺的夢中，醒不過來。
但是，世事無常，當他們在追求幻覺的過程中，發覺得到的和自己所渴望的不符合時，美夢就會破碎，這時就開始感到痛苦，失落，過陣子痛苦消失了，夢幻又來了，開始又追求另一個夢，當夢破碎了，會痛苦一陣子，然後又再去創造另外一個夢，一生人就是玩著這個追尋夢想的遊戲。
曾經見過一個基督教教會，教會裡有一個活動，就是到戒毒所勸導染上毒癮的吸毒者，戒除毒癮重新做人，其中有一位教會信徒是女醫生，她勸導一位染上毒癮的毒販，她每天都到戒毒所開導這位毒販，漸漸地毒販被她的真誠感動了，出獄之後真的不再跟以前吸毒的朋友再來往，自己也把毒癮戒掉了，就是這樣互相關心與感恩，他們的感情竟然進展到成為情侶最後還結婚了。
結婚一年後，丈夫卻逐漸地恢復他原來的本性，開始販毒以及吸毒，並且還因為販毒被捉關了好幾次，經過多次之後，她真的對自己丈夫心灰意冷，只好選擇離婚結束這段婚姻。
其實，很多情侶或夫妻之所以會成為怨偶，就是因為從開始時就存有幻想與期待，每個人都會說：（我早就已經知道對方有缺點，沒關係，我可以容忍，我可以用真誠去感化他讓他重新再做人。）
別傻了！你可以將美國自由女神炸掉，也不可能改變一個人的習性，否則，為何俗語會說：（江山易改，本性難移）？
所以一個小小的幻覺，就能迷惑了很多人，這就是因果，當初種下這小小的因，以為夢幻可以成真，幾年後，這種子長出來的果，就像一顆顆的地雷，是多麼恐怖惡夢啊！
話說回來，要叫每個人完全從自我執著裡跳出來是不可能的，要每個人對任何事物不存有任何夢幻，也是不可能的，只能希望每個人都能有智慧去觀照而且看透事實真相，盡量去避免一些致命傷害。
人，當然可以存有夢幻，不過，一旦發現落差太遠時，就像一名女醫生，竟然跟一名吸毒者結婚，自己就應該心里有數。
有些人一直活在自己夢幻假象中，無法覺醒問題，要了解你的伴侶是活生生獨立個體的人，不是你的奴隸，更加不是你的寵物可以加以訓練聽從你的指揮，但是很多人都沒有這種覺知而只想控制對方，到最後只能悲劇收場，所以這種由執著而產生的美夢幻想，其實是悲劇的種子，但是很多人都不管，先把種子種下再說。
只要有甜蜜的開始，相對的就會有敵對的狀態，當你嚐到甜蜜的過程後，你就要覺察到同一瞬間，苦的滋味已在等著妳，當妳和某人陶醉在甜蜜的生活時，你們分離的時刻也早埋下了苦的種子。因已種下，慢慢經由時間來推進，時間到了，果就成熟，這是自然法則，越感覺到甜蜜，表示你的執著越深，你的幻覺越深，麻醉的藥力成份就越重，那麼，日後分離時對你的打擊和折磨也就會更大。
所以有智慧的人，他們會隨著年齡增長，隨著挫折的磨練覺醒，去看透假象，所謂甜蜜的一切都是夢幻泡影，對自己的伴侶，對自己親人的期待，要逐漸甦醒過來，慢慢把執著幻覺拿掉，從此才能活得自在，脫離苦海，心無牽掛。

《追隨佛陀足跡~5》

(佛教歷史)
《佛陀入滅佛塔，舍利子的拜祭》
當佛陀在＂衛舍利＂Vesali渡過一生最後的雨季安居時，他已預知3個月後將會入滅。他告知身旁的＂阿難尊者＂，如世人需要，他還可活多
＂一刧＂(Kalpa, 或 aeon,時間等於幾億年)，由於當時＂阿難尊者＂太過傷心，而沒注意到佛陀一連三次地說這番話。這段＂往事＂是記錄在＂大涅槃經＂里，如果今天人們要從歷史的角度去辨識其真實性或可能性，是沒有結果的。
根據傳說，許多先前(非歷史)的古佛都選擇在＂拘尸那羅＂Kusinara入滅。然而就這麼巧，這史上的＂釋迦牟尼佛＂，也不知基於何因也選擇了該地。
佛陀及衆第子在＂衞舍利＂渡過了雨季安居，過後他們一行人就浩浩蕩蕩的出發，一路經過了幾個村落，他們終於到達了一個叫＂巴瓦＂ Pava 的地方。在該地，佛陀吃了鐵匠＂純陀＂Cunda所供養的食物後就一病不起，不久就在距離"拘尸那羅"城外的梭羅樹林Sala Grove内入滅了。
入滅後，人們給于佛陀的遺體隆重的火化儀式。過後他的骨舍利被八國的特使趕來爭取，而遲到的另一國特使只能分到一些骨灰。回國後這八國特使就各自在其國内築起＂窣堵波＂stupa佛塔，並把佛陀的骨舍利埋入塔内以供人拜祭及瞻仰。
如今有幾座埋有佛骨舍利的＂窣堵波＂塔已被考古学家發現，其中两塔内的佛骨舍利已被證實為佛陀的骨舍利。在＂衛舍利＂發現的一部份舍利，已被放置在 Patna 博物院以供人参觀，另一部份則分給泰國及斯里蘭卡政府收藏。另一座佛塔則在 Piprahwa被發現，所挖掘出的舍利已在新德里国家博物院內展出。而在尼泊爾境内發現的 Ramagrama ＂窣堵波＂塔則原封不動，今天人們還可看到其原始佛塔的原貌。
"窣堵波＂stupa在古印度時原是墳墓的代名詞，一般上只埋有帝王或聖人的遺骨和舍利。它被冠以佛塔的象征意義是佛陀涅槃後的事。 佛塔在較後發展成理藏珍貴、重要的佛教經書、文物、畫像等的宗教建築，但這已是後話。
由於早期的"窣堵波"塔内部埋有佛骨舍利，佛教徒們都會見塔如見佛陀般給于禮敬。經過歷史的演變，後人們開始在塔前進行燒香，頌經並繞塔三周圈的宗教禮儀，更有些人開始在塔前講經說法。這些較後都成了一些部派佛教的傳統禮佛儀式。
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( 佛法人生)
【框架】
如果我們不能覺察到自己內心所期待與寄託的，總是和外在實相有所落差，那麼，隨著時間的推進，我們的苦就會累積到越來越大。
當一個人全然體驗過幻覺的洗禮後，最好能夠看清一個實相；幻覺是快樂的所在，也是痛苦的源頭。
常聽人說，性格決定了命運。事實上，真正決定命運的，是我們對自己以及對人事物的認知，因為，當我們對自己或他人有什麼樣的框架認知，我們就會成為什麼樣的性格。
例如：某人從小就被環境影響或誤導，認為人性是自私的，是不可信任的，他的這種認知就會讓他的性格變成多疑，而且凡事先以自己利益為考慮。
這樣的人，日後在社會團體生活圈子中將會被眾人排斥，但他卻認為這種懂得保護自己的性格是理所當然的，沒必要去改變或修正。這樣的環境下成長的性格框架，讓他更不容易從這種錯誤認知中跳脫出來，注定他的人際關係和命運也無法改變。
相對的，某人從小就被灌輸善良的觀念，只要我們對人善良，對方一切的過失不要去執著，漸漸地，他對世界的認知就會變成全世界都是好人。就這樣長大後，只要有人對他主動示好，他就把人家當著好朋友，完全信任對方，即使最後發現自己被利用或是騙錢了，他也認為對方一定有苦衷，不會記在心裡或對人家窮追猛打。
大家可以清楚的看到，人的框架認知可以讓人自欺欺人地活在幻覺中，這種荒謬的行為實在令人不可思議，人有時候真的是莫名其妙的生物，明明知道是假的，還要強逼自己去相信。
學佛亦復如是。
我們很容易沉迷在一些宗教，一些先入為主並且有所依賴佛菩薩或神的身上，我們把一切的遭遇都歸納在這些毫無根據的佛菩薩或神身上，自己遇到痛苦就說佛菩薩或神在考驗我，當遇上順境時又說佛菩薩或神在照顧我，也多半是憑這種信仰讓自己掉入幻覺中，然而，人活到中年期，經歷的事情太多，內心的傷痕累累，加上身體的損耗以及逐漸衰老，所有的行事和想法不能再以毫無實際的期待與幻覺為考慮，而是要覺醒事情的真相為原則，總不能糊糊塗塗的過一輩子。
任何宗教幾乎都是讓人有所期待與寄託這两件事情而來，不管是期待或是寄託我們都無法自在，我們的內心都有焦慮和恐懼，更重要的是，當我們被期待與寄託的驅力奴役時，我們就會失去平靜和思考能力去看透事情真相，其實，原始佛法只是教導我們，人活著，除了期待與寄託我們還可以有第三種人生，那就是運用覺知來超越世間一切問題的一種平靜和自在。
因為沒有期待，所以可以平靜，
因為沒有寄託，所以可以自在，
凡事順應因緣聚散緣起緣滅，人生至此境界並非要強逼自己如槁木死灰，毫無樂趣，任何事情都不想去做了，相反的，我並非勸大家什麼事情都不要做，而是什麼事情不需要強求。如果有快樂的因緣來了，就去享受它，有痛苦的事情來了，也坦然地面對它，任何因緣都像風，它會來也會消失，所有的風都是無常的，不會一輩子纏繞著我們，唯一能夠纏繞著我們，讓我們陷入那個迷惘的不歸路，只有我們的執著與妄想。
只要有緣遇上原始佛法，就能夠享受到期待與寄託之外的第三種人生，這個機遇即使是一顆微小的種子，是一點星光，只要你願意，這顆種子會成長，星火也會點亮明燈，讓你的人生清楚明亮絕不糊塗。

《追隨佛陀足跡 ~ 4》

(佛教歷史)
【佛陀弘法45年】
佛陀在當今印度的東北部弘法共四十五年，從古印度東部的＂摩揭陀國＂Magadha到相隔千多公里的西部＂憍薩羅國＂ Kosala, 從不間斷。
在成佛後的最初幾年，他是在 ＂摩揭陀國＂的首都王舍城(Rajagahar)内的＂竹林精舍＂Veluvana住宿。這片竹林是由＂頻婆沙羅＂王 Bimbisara親自在佛陀成佛後的第二年捐獻給佛陀及其僧團，以供比丘們於雨季時可在該園内築茅屋安居。這是史上第一個屬於佛教僧團的園林。
當時的＂王舍城＂是＂沙門思潮＂的活動中心，也是許多宗教家與哲學家雲集之地。佛陀的两位大弟子，＂舍利弗＂和＂目犍連＂，最初也是在此追隨六師外道的大師之一，＂懷疑論＂Scepticism的 ＂珊闍耶＂Sanjaya 。可是當他們聽了佛陀弟子＂阿説示＂Assaji 為他們説的＇緣起法＇後就成為了佛陀的追隨者。
在＂王舍城＂時，佛陀也常在附近的＂靈鷲山＂ Vulture Peak 為衆弟子説法。在＂竹林精舍＂與＂靈鷲山＂這两地，佛陀為弟子們開示了許多佛經，如著名的＂沙門果經＂（巴利長部) Samannaphala Sutta等，這些經文還留傳到今日。
另一個佛陀居留最久(共廿多年)的地方是＂憍薩羅国＂首都附近的＂祇園＂Jetavana。這片園地及園内的寺廟均由大慈善家 Anattapindika（漢譯＂須逹多＂)個人捐献。
在這45年的漫長歲月里，佛陀所講過的經，長或短估計已超過幾千次，也可能上萬次。在古印度不用文字記録經文的宗教傳統中，這樣多的經文又誰能記得起呢？
在巴利“律藏”Vinaya里，佛陀曾向兩位原屬婆羅門的弟子聲明只可用當地的方言傳法，而不可用古梵文。我們知道佛陀周遊列國，並在這十多個國家内説法，所用的就是不同地方的言語。在這情況之下，又有那位弟子有佛陀般的語言天才呢？
根據佛典的記載，佛陀的日常隨從是＂阿難尊者＂。雖然他只跟隨了佛陀25年，然而在他要成為佛陀的隨從時，已提出了一個條件：凡是佛陀已對外説過的教法都要向他(阿難)重説一遍。阿難尊者有超强的記憶力，每次佛陀向他説過的經，或在旁聽到的，都句句深入腦海里，久久而不忘。
當佛陀入滅後的第一次結集，＂阿難尊者＂就是憑着他的記憶力，把佛經一一背頌出来。
另一方面，理髮師出身的＂優婆离＂尊者 Upali在出家前經常為新加入僧團的比丘剃髪。這樣的工作正給于他機會聽聞戒律，尤其是關於剃度出家時的禮儀流程及出家為僧，加入僧團資格等等的條律，他都一一知曉。所以在第一次結集中，比丘及比丘尼的戒律均由＂優婆离＂尊者頌出。佛陀最重要的＂律藏＂和＂經藏＂，就是這樣傳達給後世。
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（佛法人生)
【幻覺】
看見有許多人在拜神拜得很虔誠，並認為自己已進入天堂的大門，認為神佛就在自己的身邊，這些感受是真是假我們不清楚，但他卻全心陶醉在這種狀態中，同樣是真實不虛的，因為他整個人都已經進入到那種情境去了，其實，我們所看到的宗教就是在玩著這種充滿天堂與地獄的幻覺。然而這些幻覺，其實都是人類自己製造出來的，只要我們執著於它，我們認為它是真的，那麼，它就是真的，只有親身去經歷過，並且看清事情的真實面貌後，才有機會去解剖它。
放眼望去，幾乎所有的宗教都有天堂或地獄的說法，多數宗教的教義都認為，內心感到非常痛苦而選擇自殺的人，死後將會下地獄，或是他的靈魂會不斷重復再自殺，讓他受盡折磨，然而，佛教是否認靈魂的存在，佛法而是要告訴我們，那些自殺的人，無論是為感情，為債務，或者為了某種挫折而傷害自己的人，其實在活著的時候，內心就一直都處於焦慮失望的煎熬中，他們即使活著，也已經是活在地獄裡面。
如果不曾想辦法去了解或解決這些焦慮失望的來源，只會讓自己不斷的痛苦，一輩子也脫離不了內心的地獄，那麼就算選擇死，這些負面情緒仍然會跟著他們的業力讓他無法往生善道。
其實，修行就是要我們了解天堂與地獄的真正面貌，了解天堂與地獄都是人的意識製造出來的幻覺，都是我們的感受，由很多的錯覺所構成出來的，當我們沒有覺醒的那一刻，它就是真實不虛的那一刻，當某一刻我們覺醒了，它就不存在了。
如果一個痛苦的人，不知道痛苦的源頭，就算這次的痛苦已經是渡過了，我敢斷言不必多久他仍然還會再遇上同樣痛苦不堪的事情，這種痛苦會不斷的循環，修行者就是要看透這些問題，很可惜，很多的修行人還是無法認清這一點。
這讓我連想到，我有很多研究佛法的佛友，他們有空時總是在研究經典，看光碟，但不知道為什麼，這些經典和光碟所得到的知識，好像無法融進他們的生活中，我並不是說他們沒有深入研究，當問起他們書本裡的內容，他們卻說了一大堆文字遊戲，事實上，這些文字遊戲與常識，根本就無法運用在現實生活中面對困境和解決問題，於是，書本仍然是書本，他們仍然是他們，這些佛教常識只是文字，對他們的人生根本就沒有一點價值作用。
這些所謂的學佛朋友，也總是把自己困在執念裡，看完經書，聽完佛法理論的解析就以為可以安心了就是修行了，事實上，他們只是陷入另外一個幻覺世界中罷了。
一些被現代人認為（有慧根）的人們，他們極少正視自己的內心以及真正要面對的問題，只是專注在經典裡尋找文字的想法，這樣不受外界影響並不是（看破），而只是一種（幻覺），是自欺欺人。
現代許多人很容易把經典裡所寫的（看破）和（幻覺）分不清楚，最大的原因就在於人們還沒有認清這些行為間的差距，其實，在於我們是否將佛法去經歷或是體悟。
幻覺！的確是人生最甜美的陷阱，它讓很多人身陷其中無法自拔，其實，只要是人就會有頭腦的幻覺，而這些頭腦的產品卻是助人覺醒必經之路，唯有親身去經歷，去體悟，才能看清假象，才能幫助自己遠離執迷不悟的死胡同。